بسم الله الرحمن الرحیم
 
نگارش 1 | رمضان 1430

 

صفحه اصلی | کتاب ها | موضوع هامولفین | قرآن کریم  
 
 
 موقعیت فعلی: کتابخانه > مطالعه کتاب شرح نهج البلاغه جلد 6, علامه محمدتقی جعفری   مناسب چاپ   خروجی Word ( برگشت به لیست  )
 
 

بخش های کتاب

     fehrest -
     index - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     kh0001 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0002 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0003 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0004 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0005 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0006 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0007 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0008 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0009 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0010 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0011 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0012 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0013 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0014 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0015 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0016 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0017 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0018 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0019 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0020 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0021 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0022 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0023 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0024 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0025 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0026 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0027 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0028 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0029 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0030 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0031 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0032 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0033 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0034 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0035 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0036 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0037 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0038 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0039 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0040 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0041 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0042 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0043 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0044 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0045 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0046 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0047 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0048 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0049 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0050 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0051 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0052 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0053 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0054 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0055 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0056 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0057 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0058 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0059 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0060 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0061 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0062 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0063 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0064 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0065 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0066 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0067 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0068 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0069 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0070 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0071 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0072 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0073 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0074 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0075 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0076 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0077 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0078 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0079 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0080 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0081 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0082 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0083 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0084 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0085 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0086 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0087 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0088 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0089 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0090 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0091 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0092 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0093 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0094 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0095 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0096 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0097 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0098 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0099 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0100 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0101 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0102 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0103 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0104 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0105 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0106 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0107 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0108 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0109 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0110 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0111 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0112 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0113 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0114 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0115 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0116 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0117 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0118 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0119 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0120 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0121 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0122 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0123 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0124 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0125 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0126 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0127 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0128 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0129 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0130 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0131 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0132 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0133 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0134 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0135 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0136 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0137 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0138 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0139 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0140 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0141 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0142 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0143 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0144 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0145 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0146 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0147 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0148 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0149 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0150 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0151 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0152 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0153 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0154 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0155 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0156 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0157 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0158 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0159 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0160 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0161 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0162 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0163 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0164 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0165 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0166 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0167 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0168 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0169 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0170 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0171 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0172 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0173 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0174 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0175 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0176 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0177 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0178 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0179 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0180 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0181 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0182 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0183 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0184 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0185 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0186 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0187 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0188 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0189 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0190 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0191 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0192 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0193 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0194 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0195 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0196 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0197 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0198 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0199 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0200 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
     KH0201 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [6]
 

 

 
 

عشق و شهادت

براى اثبات اينكه اگر آدمى از طوفان عشق مثبت كه همه اصول و پديده‏هاى خودخواهى و لذت‏پرستى را درهم ميريزد ، عبور ننمايد ، بمقام والاى شهادت نميرسد ، چند سطرى را در سرگذشت غم‏انگيز و شرم‏آور كلمه ورشكست شده عشق مينويسم : كلمه عشق هم مانند كلمه عدالت و آزادى و حق و تكامل كه ميبايست ، از رسمى‏ترين اصول غير قابل اغماض انسانها بهره‏مند باشند ، مانند گل‏هاى معطر و زيبا كه روى گورهاى تيره و تار ميگذارند ، تنها براى آرايش فلسفه و جهان‏بينى‏ها و سخنرانيهاى ما بكار ميروند . آرى ، وقتى كه چنگيز و چنگيزمنشان در ميدان تنازع در بقا از عدالت دم بزنند ، و ماكيا ولى‏هاى برده‏گير روى حلقه‏هاى زنجيرى كه بدست و پاى انسانها مى‏پيچند

[ 20 ]

كلمه آزادى را با خط جلى بنويسند و پوچ‏گرايان مسخره‏كننده حق و حقيقت و احقاق حقوق ، قصيده و حماسه درباره حق راه بيندازند و خود پرستان حيوان صفت كه خود را هدف و همه جهان و انسان‏ها را وسيله اشباع خودخواهى خويشتن تلقى كنند ، پديده عشق هم مانند همان اعضاى دودمانش ، از تماشاى دو چشم و دو ابرو شروع ميشود و در دفع چند قطره مايع پايان مييابد .

يادش بخير ، بالزاك ميگفت : « امروزه عشق در پاريس ما ، يعنى درشكه‏هاى كرايه‏اى » اين عشق از ميان خيابانى شروع ميشود و در جايگاه نيم خلوتى خاتمه مييابد در اينكه كلمه عشق در قاموس بشرى به اين نكبت و بدبختى دچار شده است ، و اين يك خسارت بزرگى است كه بر مغز و روان انسانها وارد آمده است ، ترديدى نيست ، ولى آنچه كه رنج‏آورتر از همه بازيگرى‏هاى آدميان درباره اين كلمه است ، اينست كه شهوترانان كامجو يا بقول نويسنده فوق اين كالسكه نشينان كرايه‏اى با عظمت‏ترين سخنانى را كه درباره ماهيت عشق برين و مختصات خلاقه آن گفته‏اند ، بهمان معناى مبتذل فرويدى تفسير نموده ، بشريت را از عالى‏ترين و سازنده‏ترين پديده روانى محروم نموده‏اند .

اين بيت حافظ را مورد دقت قرار بدهيد :

عاشق شو ار نه روزى كار جهان سر آيد
ناخوانده درس مقصود از كارگاه هستى

آيا عقل و خرد اجازه ميدهد كه كالسكه‏نشينان اين بيت را بمعناى گرايش جنسى بگيرند و آنگاه براى ما مكتب و فلسفه بسازند و هدف جهان هستى و زندگى را با آن گرايش تعيين نمايند ؟ آيا عشق به معناى هيجان كه مقدمه‏اى براى تخليه اسپر است ، اسرار زيربنائى جدول مندليف و شكست قانون عليت كلاسيك در قلمرو آتم‏ها را براى ما قابل خواندن ميسازد ؟ آيا حقيقت ماده و حركت و رابطه ميان آن دو و واقعيت و حقيقت زمان و جبر و اختيار و هزاران مسائل روانى و هفت ميليون سؤالى كه در پديده حيات مطرح است و متناهى و غير متناهى بودن كيهان و غير ذلك ، با درك زيبائى دو چشم و دو ابرو و زلف

[ 21 ]

و لب ، قابل خواندن خواهد شد آيا جلال الدين مولوى با آن اوج فكرى و سوز درونى و آشنائى با اصول و پديده‏هاى روانى بشرى و با آن بلندگرايى‏هاى حيرت‏انگيز و با آنهمه توصيه به اينكه از حيوانيت بميريد و به انسانيت برسيد و از انسانيت بميريد و گام به قلمرو فرشتگان بگذاريد و در آن قلمروهم توقف ننموده به عدم ارغنونى وارد شويد ، تا مسير اِنَّا لِلَّهِ وَ اِنَّا اِلَيْهِ راجِعوُنَ را پيموده باشيد ، وقتى كه دم از عشق ميزند ، همين درك زيبائى نر و ماده و گرايش به عمل جنسى را ميگويد ؟ هيچ رازى در اين درك و گرايش جز اين دو عنصر بسيار ساده نهفته نيست درك زيبايى و ميل به آن كه از ميكانيسم ناآگاه و طبيعى شخصيت برميخزد و ميخواهد مثلى را كه با عمل جنسى توليد خواهد كرد ، زيبا باشد ، چنانكه انجذاب خاصى در ماده‏ها براى جفت‏گيرى با نرهاى برومند و قوى وجود دارد ، و نرهايى هم ديده ميشوند كه بجهت علاقه به فرزند دلاور ، دنبال ماده دلاور را ميگيرد تنها با اين تفاوت كه اينگونه انتخاب آگاهانه صورت ميگيرد . آيا جلال الدين مولوى آنهمه دانستنى‏ها و دريافتنى‏هاى خود را در توصيف اين عمل ساده طبيعى بكار برده است و اين همه عظمت‏ها و ارزش‏ها را كه به پديده عشق اختصاص داده است ، همان كالسكه‏نشينان پاريس را ميگفته است ؟ عشق و مختصات آن را در چند بيت زير كه جلال الدين گفته است ، مورد دقت قرار بدهيم :

شادباش اى عشق خوش سوداى ما
اى طبيب جمله علت‏هاى ما

اى دواى نخوت و ناموس ما
اى تو افلاطون و جالينوس ما

جسم خاك از عشق بر افلاك شد
كوه در رقص آمد و چالاك شد

غير اين معقول‏ها معقول‏ها
يابى اندر عشق پر فر و بها

عشق امر كل ما رقعه‏اى او قلزم و ما قطره‏اى
او صد دليل آورده و ما كرده استدلالها

مولوى

[ 22 ]

1 عشق طبيب همه بيمارى‏هاى ما است . آيا گرفتاريهاى روانى ناشى از علاقه جنسى كه اگر شدت و طول بيشترى پيدا كند ، بصورت بيمارى در ميآيد ،

خود ميتواند طبيب بيماريهاى ما گردد ؟ افراط در تجسم زيبائى‏هاى شهوت انگيز ، فعاليت‏هاى عقلانى و انديشه‏اى را مختل ساخته و واقعيت‏ها را غير واقع و غير واقع‏ها را واقعيت ، مينمايد . آيا تعيين سرگذشت و سرنوشت و ماهيت جهان هستى و شناخت استعدادها و ابعاد بشرى با جاذبه دو ابرو و دو چشم و يك بينى و دو لب و چهار مژه كه با مرور زمان يا با ابتلا به بيمارى آبله بشكل كاريكاتور كوبيسم خواهد درآمد ، يكى از حماقت‏هاى بشرى نيست ؟ 2 عشق دواى كبر و نخوت‏هاى ما است . آيا اين پيمان جاذبه جنسى است كه خودخواهى ريشه اصلى آن و لذت‏جوئى انگيزه آن است ؟ 3 عشق ناموس ما است ، ناموس يعنى كيان و راز كلى ، آيا جاذبه جنسى كه ميتواند در هنگام غليان 2 2 را مساوى 15 . 709 بنمايد ، كيان و راز كلى جهان هستى است ؟ اختلالات روانى كه در هنگام عشق مجازى پديدار ميگردند ، همه انواع تعقل و انديشه و تصورات و تصديقات را از مجراى منطقى خود منحرف ميسازند ، در اين مواقع چيزى كه براى اين عاشق مطرح نيست ، حقيقت و قانون و راز است ، در صورتيكه جلال الدين ميگويد :

« اى دواى نخوت و ناموس ما » 4 اختلالات روانى ناشى از وازدگى‏هاى جنسى ، نمودها و فعاليت‏هاى درونى را درهم و برهم و رابطه انسان را با برون ذات مختل ميسازد . در صورتيكه عشق حقيقى و مثبت نه تنها موجب كمترين اختلال روانى نميگردد ،

بلكه بدانجهت كه عشق حقيقى موجب هماهنگى عالى همه فعاليت‏هاى روانى و جوشش استعدادها در درون صاف و ناب عاشق است ، لذا عامل تكامل روحى بسيار والا ميباشد . اين تكامل در سخنان انسان‏شناسان و شعراى والامقام با مختصاتى مطرح ميشود كه هيچ خردمندى نميتواند منكر عظمت و ارزشهاى غير

[ 23 ]

جنسى آنها بوده باشد .

5 آزادى شگفت‏انگيز و سازنده كه انسانشناسان بروز آنرا به عشق نسبت ميدهند ، عامل آن وارستگى انسانى است كه آرمان نهائى مذهب و حقوق و اخلاق و ساير تكاپوهاى مثمر بشرى معرفى شده است . در صورتيكه عشق مجازى كه از جلوه‏هاى جاذبه جنسى است ، با نظر به هدف و به جريانى كه طى ميكند ، نه حقوق ميشناسد و نه مذهب و نه اخلاق و نه ديگر تكاپوهاى مثمر بشرى . بدينجهت بوده است كه در سرتاسر تاريخ بشرى در همه جوامع شخصيت‏ها و ارزشها و قوانين فراوانى كه از همه ديدگاه‏ها به سود جامعه بوده است ،

بوسيله همين جاذبه جنسى عشق‏نما ناديده گرفته شده يا بر باد رفته‏اند .

بنظر ميرسد براى تفكيك ميان نمودهاى روانى جاذبه جنسى و عشق حقيقى ،

همين مقدار كه مطرح كرديم ، بعنوان يك مقدمه كفايت مى‏كند .

آنچه را كه ميتوان بعنوان جامع مشترك براى عشق‏هاى حقيقى مطرح كرد ،

عبارتست از گرايش شديد و قرار گرفتن در جاذبه والاترين هدفى كه بتواند جان عاشق را مبدل به وسيله نمايد . و هيچ هدف طبيعى نميتواند آدمى را به موقعيتى والاتر از موضع طبيعى خود نايل بسازد تا شايستگى مبدل ساختن جان را از ارزش هدفى به ارزش وسيله‏اى داشته باشد . بنابراين اصل ، ميتوانيم پديده عشق را بدين نحو مطرح كنيم كه پديده عشق چه مجازى و چه حقيقى يك حقيقت است ،

نهايت امر اينست كه بايد ديد معشوق چيست ؟ اگر معشوق يك موضوع مربوط به ضرورت طبيعى ، يا برآورنده خواسته‏هاى خودخواهى و لذت‏پرستى با انواع گوناگونش باشد ، اين عشق مجازى و بى‏اساس و برهم زننده ارزش‏ها و ناقض هرگونه اصل و قانون انسانى است و اگر معشوق هدفى والاتر از ضرورت‏هاى طبيعى و عوامل خودخواهى و لذت‏پرستى بوده و عامل رشد و كمال انسانى است ، عشق حقيقى ميباشد . عشق به اصلاح جامعه ، عشق به آزادى مثبت ، عشق به دانش و كشف واقعيت‏ها ، كه همه آنها از عشق به كمال

[ 24 ]

ناشى ميشوند ، عشق حقيقى ميباشند . اين عشق به كمال هم در تحليل نهايى به مبادى اوليه و هدف و انگيزه غائى آن ، كه تا بى‏نهايت سرميكشد ، منتهى به عشق بر موجود برين ميگردد كه همه كمالات جلوه‏هائى از اوصاف جمال و جلال او است . بنابراين ، شهيد آگاه بطور قطع از اين عشق برين برخوردار ميگردد و جان خود را كه هدف مطلق و عامل مطلق هر حركتى است مبدل به وسيله ميسازد .

منظور صدر المتألهين از رباعى زير همين معنا است :

آنانكه ره عشق گزيدند همه
در كوى حقيقت آرميدند همه

در معركه دو كون فتح از عشق است
هر چند سپاه او شهيدند همه

 
 

کلیه حقوق این سایت محفوظ می باشد.

طراحی و پیاده سازی: GoogleA4.com | میزبانی: DrHost.ir

انهار بانک احادیث انهار توضیح المسائل مراجع استفتائات مراجع رساله آموزشی مراجع درباره انهار زندگینامه تالیفات عربی تالیفات فارسی گالری تصاویر تماس با ما جمادی الثانی رجب شعبان رمضان شوال ذی القعده ذی الحجة محرم صفر ربیع الثانی ربیع الاول جمادی الاول نماز بعثت محرم اعتکاف مولود کعبه ماه مبارک رمضان امام سجاد علیه السلام امام حسن علیه السلام حضرت علی اکبر علیه السلام میلاد امام حسین علیه السلام میلاد حضرت مهدی علیه السلام حضرت ابالفضل العباس علیه السلام ولادت حضرت معصومه سلام الله علیها پاسخ به احکام شرعی مشاوره از طریق اینترنت استخاره از طریق اینترنت تماس با ما قرآن (متن، ترجمه،فضیلت، تلاوت) مفاتیح الجنان کتابخانه الکترونیکی گنجینه صوتی پیوندها طراحی سایت هاستینگ ایران، ویندوز و لینوکس دیتاسنتر فن آوا سرور اختصاصی سرور ابری اشتراک مکانی colocation