بسم الله الرحمن الرحیم
 
نگارش 1 | رمضان 1430

 

صفحه اصلی | کتاب ها | موضوع هامولفین | قرآن کریم  
 
 
 موقعیت فعلی: کتابخانه > مطالعه کتاب شرح نهج البلاغه جلد 1, علامه محمدتقی جعفری   مناسب چاپ   خروجی Word ( برگشت به لیست  )
 
 

بخش های کتاب

     KH0248 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0249 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0250 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0251 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0252 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0253 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0254 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0255 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0256 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0257 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0258 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0259 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0260 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0261 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0262 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0263 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0264 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0265 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0266 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0267 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0268 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0269 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0270 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0271 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0272 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0273 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0274 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0275 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0276 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0277 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     fehrest -
     index - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     kh0001 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0002 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0003 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0004 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0005 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0006 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0007 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0008 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0009 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0010 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0011 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0012 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0013 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0014 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0015 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0016 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0017 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0018 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0019 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0020 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0021 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0022 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0023 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0024 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0025 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0026 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0027 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0028 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0029 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0030 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0031 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0032 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0033 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0034 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0035 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0036 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0037 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0038 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0039 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0040 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0041 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0042 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0043 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0044 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0045 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0046 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0047 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0048 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0049 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0050 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0051 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0052 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0053 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0054 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0055 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0056 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0057 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0058 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0059 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0060 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0061 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0062 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0063 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0064 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0065 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0066 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0067 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0068 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0069 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0070 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0071 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0072 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0073 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0074 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0075 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0076 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0077 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0078 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0079 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0080 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0081 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0082 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0083 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0084 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0085 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0086 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0087 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0088 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0089 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0090 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0091 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0092 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0093 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0094 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0095 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0096 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0097 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0098 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0099 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0100 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0101 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0102 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0103 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0104 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0105 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0106 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0107 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0108 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0109 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0110 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0111 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0112 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0113 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0114 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0115 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0116 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0117 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0118 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0119 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0120 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0121 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0122 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0123 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0124 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0125 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0126 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0127 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0128 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0129 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0130 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0131 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0132 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0133 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0134 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0135 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0136 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0137 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0138 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0139 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0140 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0141 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0142 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0143 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0144 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0145 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0146 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0147 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0148 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0149 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0150 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0151 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0152 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0153 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0154 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0155 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0156 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0157 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0158 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0159 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0160 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0161 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0162 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0163 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0164 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0165 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0166 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0167 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0168 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0169 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0170 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0171 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0172 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0173 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0174 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0175 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0176 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0177 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0178 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0179 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0180 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0181 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0182 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0183 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0184 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0185 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0186 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0187 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0188 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0189 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0190 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0191 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0192 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0193 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0194 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0195 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0196 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0197 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0198 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0199 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0200 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0201 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0202 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0203 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0204 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0205 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0206 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0207 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0208 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0209 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0210 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0211 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0212 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0213 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0214 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0215 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0216 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0217 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0218 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0219 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0220 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0221 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0222 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0223 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0224 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0225 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0226 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0227 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0228 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0229 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0230 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0231 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0232 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0233 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0234 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0235 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0236 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0237 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0238 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0239 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0240 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0241 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0242 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0243 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0244 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0245 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0246 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0247 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
 

 

 
 

اصل دوم

يكى ديگر از مختصات رشد شخصيت اينست كه هر اندازه اين رشد به تكامل بيشترى برسد ، شايستگى‏هاى آرايشى خود به بايستگى‏هاى ضرورى روح مبدل مى‏گردد . بتوضيح اينكه اگر عدالت ورزى در حالات معمولى پيش از رشد را پديده شايسته‏اى تلقى مى‏كرد و خود آرايى و مباهات و فخر و تكبر را از آن نتيجه مى‏گرفت ، پس از ورود به مجراى رشد ، همان عدالت ورزى ضرورت بايسته روح او تلقّى مى‏شود . چنانكه استمرار زندگى طبيعى انسان و همه جانداران ، احتياج به تنفس و غذا و توليد مثل دارد ، و حيات با عمل بآن پديده‏ها ، هيچ گونه مزيّتى بر وضع ضرورى طبيعت خود نمى‏بيند تا آن را امتيازى بداند كه خود را با آن بيارايد ، همچنان رشد شخصيت آدمى در مسير خود ، از لذايذ شخصى و هوس‏ها [ در مقابل خود را جزئى از اجتماع ديدن ] چشم مى‏پوشد و اين چشم پوشيدن مانند گريز از مواد سمّى است كه خوردنش حيات را بخطر مرگ مى‏اندازد . نيز مبانى اصيل اخلاق و عدالت و سازندگى مثبت غذاى ضرورى رشد شخصيت است .

[ 206 ]

وقتى كه آدمى در اين مسير مى‏افتد ، امور مزبوره را ضرورت مسير مزبوره مى‏داند .

به همين جهت است كه مى‏گوئيم : امتيازاتى را كه « خود طبيعى » بدست مى‏آورد ،

آنها را آرايشى تلقى مى‏كند كه تماشا و لذت بردن از آنها ، عامل بوجود آوردن و بقاى آنها است ، در صورتى كه شخصيت در مسير رشد ، امتيازات را هرگز به عنوان موضوع قابل تماشا و لذت بردن نمى‏داند .

هنگامى كه انسان رشد يافته مى‏گويد : « من دروغ نمى‏گويم » مانند اينست كه يك جاندار و يا يك انسان در قلمرو زندگى معمولى مى‏گويد : « من تنفس ميكنم » وقتى كه رشد يافته مى‏گويد : « من انسان دادگرم » در حقيقت مثل اينست كه جاندار و يا انسان معمولى بگويد كه « من براى سير شدن غذا مى‏خورم » .

در آنموقع كه انسان رشد يافته مى‏گويد : « من خدا را مى‏بينم » درست مانند اينست كه آدم معمولى حتى يك جاندار مى‏گويد : « من آب را در آن حوض يا استخر مى‏بينم » . . .

مادامى كه شخصيت آدمى به اين مسير رشد قدم نگذارد ، هيچ يك از گفتار و كردار او از حدّ سوداگرى بالاتر نخواهد رفت . پس از توضيح اين دو اصل ،

مى‏پردازيم به « على از ديدگاه على ( ع ) » .

اين جمله « على از ديدگاه على ( ع ) » كه آنرا عنوان مبحث قرار داده‏ايم ،

بطور قطع براى كسانى كه اطّلاعى از شخصيت اين انسان بزرگ ندارند ، و پديده‏اى بنام رشد شخصيت را نمى‏شناسند و يا با داشتن اطلاعات علمى نه از شخصيت على ( ع ) و نه از پديده رشد ، طعم واقعى كمال را چشيده‏اند قابل هضم نيست .

امّا اينكه شخصيت على ( ع ) در حدّ اعلاى رشد بوده است ، جاى كمترين ترديد نيست ، چنانكه در مباحث گذشته از صاحبنظران اسلامى و غير اسلامى مشاهده كرديم ، على ( ع ) در رديف اول از پيشتازان تكامل يافته كاروان بشرى است . نيز با دقت كافى در جملات همان صاحبنظران و ديگر رشد يافتگان قرون و اعصار از بروز شخصيت على ( ع ) در تاريخ ، بخوبى اثبات مى‏شود كه گويندگان آن جملات طعمى از رشد و تكامل انسانى را چشيده‏اند كه چنان جملات عاشقانه و پر هيجان و

[ 207 ]

طوفانى را ابراز كرده‏اند .

با نظر به دو اصل گذشته و دلايلى را كه در زير مطرح مى‏كنيم ، يكى از بهترين طرق شناسايى على ( ع ) همين است كه ما مورد بررسى قرار مى‏دهيم : ( على از ديدگاه على ) ( ع ) . دليل يكم راستگويى و صدق محض بودن على ( ع ) حقيقتى است كه سرتاسر زندگى او را چه در قلمرو انديشه و گفتار و چه در قلمرو عمل ، فرا گرفته است .

دروغ و حيله‏گرى و چاپلوسى و هر گونه مبارزه با واقعيات ، علتى جز قرار گرفتن در سوداگرى‏هاى « خود طبيعى » ندارد و اين حقيقت اثبات قطعى شده است كه على بن ابيطالب ( ع ) « خود طبيعى » را در راه وصول به « خود انسانى اعلا » ، سخت مهار كرده است . مگر ارتكاب خلاف واقعيت‏ها كه حركت بر خلاف نظم هستى هدفدار است ، جز براى ثروت و مقام و نامجويى و امثال اين پديده‏ها ، انجام مى‏گيرد ؟

يك فرد در تاريخ پيدا نشده است كه كمترين تمايلى از على ( ع ) بآن امور را اثبات كند . وضع روحى فرزند ابيطالب را درباره راست و دروغ در نمونه‏اى از حسّاس ترين موقعيت زندگى او يادآور مى‏شويم :

عمر در نزديكى فوت خود شش نفر را براى انتخاب زمامدار از ميان خودشان تعيين نمود . گفته بود : در صورت نبودن رأى كافى براى يكى از آن شش نفر ، عبد الرحمن بن عوف مى‏تواند قضيّه را يكسره نموده و خليفه را تعيين كند . در اين شورا دو نفر رأى مساوى آوردند ، على بن ابيطالب ( ع ) و عثمان . نوبت عبد الرحمن بن عوف بود كه يكى از آن دو را ترجيح بدهد . عبد الرحمن رو به على ( ع ) كرده و گفت :

من ترا ترجيح داده و بيعت مى‏كنم ، بشرط اينكه به قرآن و سنت و روش دو شيخ گذشته عمل كنى . على ( ع ) فرمود : عمل به قرآن و سنت ، بلى ، و امّا عمل به روش دو شيخ نه ، بلكه با نظر خودم رفتار خواهم كرد . اين پيشنهاد را به عثمان نمود ،

عثمان بدون ترديد پذيرفت .

بعضى از تاريخ نويسان مى‏گويند : عبد الرحمن اين پيشنهاد را سه بار تكرار كرد و در هر بار عثمان پذيرفت و على ( ع ) قبول نكرد .

[ 208 ]

مسلم است كه از نظر رفتار سياستمداران معمولى ، على ( ع ) مى‏توانست آن روز دروغى بگويد و سپس كه سوار كار شد ، با صدها جملات و حيله‏گرى‏هاى ساختگى ، دروغ خود را تصحيح نمايد . ولى على ( ع ) اين دروغ را نمى‏گويد و براى بار سوم از زمامدارى بر كنار ميماند .

دليل دوم نظرى به تربيت شدگان على بن ابيطالب ( ع ) . گروهى از پاك‏ترين مردم صدر اوّل اسلام ، در حوزه جاذبيت شخصيت على ( ع ) قرار گرفته و با گفتار و كردار او به درجات عالى رشد و كمال رسيده‏اند ، مانند :

1 سلمان فارسى ، 2 ابوذر غفارى ، 3 مالك اشتر نخعى ، 4 محمد بن ابى بكر ، 5 مقداد بن اسود كندى 6 قيس بن سعد بن عبّاده ، 7 عمار بن ياسر ،

8 ابو ايّوب انصارى ، 9 هاشم المرقال ، 10 ميثم التّمّار ، 11 اصبغ بن نباته ،

12 حجر بن عدى كندى ، 13 عدّى بن حاتم طائى ، 14 رشيد الهجرى ، 15 اويس قرنى ، 16 كميل بن زياد ، 17 ضرار بن ضمره صدائى ، 18 ابوليلى ، 19 جابر بن عبد اللّه انصارى ، 20 شبيرا ، 21 ابو سنان ، 22 ابو عمرة ، 23 ابو سعيد الخدرى ،

24 براء بن عازب انصارى ، 25 عرفة ازدى ، 26 عبد اللّه بن يحيى الحضرمى ،

27 عمرو بن الحمق خزاعى ، 28 حبيب بن مظاهر اسدى ، 29 اعلم ازدى ،

30 سويد بن غفلة الجعفى ، 31 حارث بن عبد اللّه اعور همدانى ، 32 ابو عبد اللّه جدلى ، 33 ابو يحيى حكيم بن سعيد حنفى ، 34 تميم بن حذيم ناجى ، 35 قنبر ،

36 ابو فاخته ، 37 عبيد اللّه بن ابى رافع ، 38 زاذان ابو عمرو فارسى ، 39 ميمون بن مهران ، 40 سلمة بن كهيل ، 41 عامر بن وائله كنانى ، 42 عبد اللّه بن شدّاد بن الهادليثى ، 43 ابراهيم بن عبد اللّه القارّى ، 44 عباية بن ربعى اسدى ، 45 ابو جحيفه وهب بن عبد اللّه سوائى ، 46 عاصم بن حمزه سلّولى ، 47 سالم 48 و عبيده ،

49 و زياد اشجعى فرزندان جعد ، 50 ربعى 51 و مسعود عبسى فرزندان خراش ،

52 زيد 53 و صعصعة فرزندان صوحان ، 54 جويرية بن مسهر عبدى ، 55 صيفى بن فسيل شيبانى ، 56 ابو سعيد عقيصان ، 57 عبد اللّه بن حجل ، 58 عبد اللّه 59 و رباح فرزندان حارث بن بكر بن وائل ، 60 عابد ( يا عائذ ) بن رفاعة بن خزيمه

[ 209 ]

انصارى ، 61 عبد الرحمن بن ابى ليلى انصارى ، 62 ابو بكر بن حزم ، 63 حبة بن الجوين العرنى ، 64 ابو عبد اللّه بجلى ، 65 ابو حيّه ، 66 طارق بن شهاب الاحمسى ،

67 مخنف بن سليم ازدى ، 68 ابو ظبيان جنبى ، 69 زيد بن وهب جهنى ،

70 ابو صادق كليب الحرمى ، 71 ربيع بن ناجذ ازدى ، 72 ابو برده ازدى ،

73 ابو البخترى ، 74 سعيد بن فيروز ، 75 هبيرة بن بريم الحميرى ، 76 عبد خير خيرانى ، 77 جعيد همدان ، 78 عمرو بن مرّ همدانى ، 79 نميله همدانى ،

80 هانى بن هانى همدانى ، 81 سليم بن قيس 1 .

مسلم است كه اين شخصيت‏هاى تاريخى صدر اول اسلام ، مخصوصا گروهى از آنان ، مانند سلمان و ابوذر ، مالك اشتر و عمار و ميثم . . . عالى‏ترين مراحل رشد و كمال را در جاذبيت شخصيت امير المؤمنين على بن ابيطالب عليه السلام بدست آورده بوده‏اند و اين تأثير و تأثر روشن‏ترين دليل آن است كه اينان در شخصيت على ( ع ) عالى‏ترين آرمان انسانى خود را ديده بودند كه از ديگر انسان‏هاى دوره پر نوسان و ضد و نقيض بريده و به آن بزرگوار پيوسته بوده‏اند ، اگر كمترين تجاوز از حق و اندك ارتكاب خلاف قانون انسانى از او مشاهده مى‏كردند ، آنهمه جان فشانى و عشق به او نمى‏ورزيدند و راه ديگرى و دنبال ديگران را مى‏گرفتند كه به خواسته‏هاى زندگى معمولى خود ميرسيدند .

گروهى از اين 81 شخصيت ، چنانكه گفتيم ، مانند ابو ذر و سلمان فارسى . . .

بحدّ رشد سازندگى تاريخ رسيده بودند كه اسلام واقعى را در وجود خود مجسّم مى‏كردند .

اينان در وجود على ( ع ) امتيازات بسيار فوق العاده‏اى را ديده بودند كه او را معيار و مربّى و تطبيق كننده قرآن در وجود خود تلقى مى‏كردند . رابطه اين رشد يافتگان با على ( ع ) مافوق رابطه پيروان يك مكتب از پيشتازان آن مكتب بوده و بلكه بمرحله عشق حقيقى رسيده بود . عشق حقيقى را ميگوئيم كه با عشق مجازى كه همه نقص و عيب و زشتى معشوق را مى‏پوشاند قابل مقايسه نيست .

-----------
( 1 ) الرجال ابو جعفر احمد بن ابى عبد اللّه برقى چاپ دانشگاه 1342 ص 3 تا 7 .

[ 210 ]

بوجود آورنده پديده مقدس عشق حقيقى خدا است كه شعاع جمال و جلال خود را در يك انسان بزرگ مانند على ( ع ) مى‏افروزد و آنگاه پاكان اولاد آدم را پروانه‏وار دور آن شعاع فروزان مى‏گرداند .

دليل سوم هر محقق صاحبنظرى كه با تتبّع و تحقيق لازم و كافى چه از مسلمانان و چه از ملل غير اسلامى ، درباره شخصيت على ( ع ) بررسى كرده‏اند ، به اتفاق آراء صدق محض و راستگويى و رستگارى على ( ع ) را پذيرفته‏اند . تنها بعنوان نمونه جمله‏اى را از « پطروشفسكى » استاد دانشگاه لنينگراد متذكر مى‏شويم :

« على تا سر حد شور و عشق پاى بند دين بود ، صادق و راستگار بود . . . و تمام صفات لازمه اولياء اللّه در وجودش جمع بود » 1 .

دليل چهارم در مباحث پيشين جملاتى را از جبران خليل جبران ديديم كه چنين گفته بود : « على ( ع ) مانند آن پيامبران بود كه به جامعه‏هايى مبعوث مى‏شدند كه جامعه آنان نبود ، در زمانى زندگى مى‏كردند كه زمان آنان نبود ، در ميان مردمى بودند كه شايستگى آن پيامبران را نداشتند ، خدا را در اين كار حكمتى است كه خود دانا است » و چنانكه در مختصات جامعه‏اى كه على ( ع ) در آن زندگى مى‏كرد ،

متذكر خواهيم شد ، على ( ع ) در ميان دشمنان بسيار گوناگون و مردم نادان ، زندگى مى‏كرد .

از طرف ديگر على ( ع ) بر خلاف زمامداران ديگر هرگز با آن دشمنان با حيله‏گرى و ظاهر سازى رفتار نمى‏كرد و سختگيرى او در اجراى اصول عدالت ،

براى دشمنانش راهى جز صف آرايى ظاهرى يا باطنى در برابر او نمى‏گذاشت .

در چنين وضعى براى دشمنان و خودكامه‏هاى تبهكار دستاويزى بهتر از پيدا كردن نكته ضعفى مانند اتهّام به دروغ وجود نداشت ، و همه مى‏دانيم كه هيچ كس نتوانست چنين اتّهامى را به فرزند ابيطالب وارد آورد .

دليل پنجم او حقيقت را دريافته بود ، فروغ تابناك مطلق عالم هستى ،

دلش را روشن كرده و خدا را دريافته بود . خدا را در همه لحظات زندگيش

-----------
( 1 ) اسلام در ايران ص 49 و 50

[ 211 ]

مى‏ديد . . . آيا ممكن است چنين شخصى كمترين خلاف را مرتكب شود ؟ چه خلافى بدتر از دروغ آرى ، كسانى كه توانايى واقع‏بينى و واقع‏گرايى و واقع‏گويى را ندارند ،

قدرت هضم شخصيت غوطه‏ور در واقعيات را هم ندارند .

عقل گردى عقل را دانى كمال
عشق گردى عشق را بينى جمال

اكنون ميپردازيم به معرفى علىّ بن ابيطالب از ديدگاه خود او :

 
 

کلیه حقوق این سایت محفوظ می باشد.

طراحی و پیاده سازی: GoogleA4.com | میزبانی: DrHost.ir

انهار بانک احادیث انهار توضیح المسائل مراجع استفتائات مراجع رساله آموزشی مراجع درباره انهار زندگینامه تالیفات عربی تالیفات فارسی گالری تصاویر تماس با ما جمادی الثانی رجب شعبان رمضان شوال ذی القعده ذی الحجة محرم صفر ربیع الثانی ربیع الاول جمادی الاول نماز بعثت محرم اعتکاف مولود کعبه ماه مبارک رمضان امام سجاد علیه السلام امام حسن علیه السلام حضرت علی اکبر علیه السلام میلاد امام حسین علیه السلام میلاد حضرت مهدی علیه السلام حضرت ابالفضل العباس علیه السلام ولادت حضرت معصومه سلام الله علیها پاسخ به احکام شرعی مشاوره از طریق اینترنت استخاره از طریق اینترنت تماس با ما قرآن (متن، ترجمه،فضیلت، تلاوت) مفاتیح الجنان کتابخانه الکترونیکی گنجینه صوتی پیوندها طراحی سایت هاستینگ ایران، ویندوز و لینوکس دیتاسنتر فن آوا سرور اختصاصی سرور ابری اشتراک مکانی colocation