بسم الله الرحمن الرحیم
 
نگارش 1 | رمضان 1430

 

صفحه اصلی | کتاب ها | موضوع هامولفین | قرآن کریم  
 
 
 موقعیت فعلی: کتابخانه > مطالعه کتاب شرح نهج البلاغه جلد 1, علامه محمدتقی جعفری ( )
 
 

بخش های کتاب

     KH0248 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0249 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0250 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0251 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0252 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0253 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0254 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0255 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0256 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0257 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0258 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0259 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0260 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0261 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0262 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0263 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0264 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0265 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0266 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0267 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0268 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0269 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0270 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0271 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0272 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0273 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0274 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0275 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0276 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0277 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     fehrest -
     index - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     kh0001 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0002 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0003 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0004 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0005 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0006 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0007 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0008 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0009 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0010 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0011 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0012 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0013 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0014 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0015 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0016 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0017 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0018 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0019 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0020 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0021 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0022 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0023 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0024 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0025 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0026 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0027 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0028 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0029 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0030 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0031 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0032 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0033 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0034 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0035 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0036 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0037 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0038 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0039 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0040 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0041 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0042 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0043 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0044 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0045 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0046 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0047 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0048 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0049 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0050 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0051 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0052 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0053 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0054 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0055 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0056 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0057 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0058 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0059 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0060 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0061 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0062 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0063 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0064 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0065 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0066 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0067 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0068 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0069 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0070 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0071 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0072 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0073 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0074 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0075 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0076 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0077 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0078 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0079 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0080 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0081 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0082 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0083 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0084 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0085 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0086 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0087 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0088 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0089 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0090 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0091 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0092 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0093 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0094 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0095 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0096 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0097 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0098 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0099 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0100 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0101 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0102 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0103 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0104 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0105 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0106 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0107 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0108 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0109 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0110 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0111 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0112 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0113 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0114 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0115 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0116 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0117 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0118 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0119 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0120 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0121 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0122 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0123 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0124 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0125 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0126 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0127 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0128 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0129 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0130 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0131 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0132 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0133 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0134 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0135 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0136 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0137 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0138 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0139 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0140 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0141 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0142 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0143 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0144 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0145 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0146 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0147 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0148 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0149 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0150 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0151 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0152 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0153 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0154 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0155 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0156 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0157 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0158 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0159 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0160 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0161 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0162 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0163 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0164 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0165 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0166 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0167 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0168 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0169 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0170 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0171 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0172 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0173 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0174 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0175 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0176 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0177 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0178 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0179 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0180 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0181 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0182 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0183 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0184 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0185 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0186 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0187 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0188 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0189 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0190 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0191 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0192 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0193 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0194 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0195 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0196 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0197 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0198 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0199 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0200 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0201 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0202 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0203 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0204 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0205 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0206 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0207 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0208 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0209 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0210 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0211 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0212 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0213 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0214 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0215 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0216 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0217 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0218 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0219 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0220 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0221 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0222 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0223 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0224 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0225 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0226 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0227 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0228 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0229 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0230 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0231 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0232 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0233 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0234 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0235 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0236 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0237 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0238 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0239 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0240 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0241 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0242 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0243 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0244 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0245 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0246 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
     KH0247 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [1]
 

 

 
 

من نه اينم و نه آن

افراط و تفريط در ارزيابى شخصيت‏ها عادت بسيار ديرينه بشرى است . و گمان نميرود بشر اين عادت تباه كننده واقعيات را حتى در آينده بسيار طولانى هم رها كند . نمونه‏اى از اين افراط و تفريطها را توجه فرماييد :

1 سقراط جز مقدارى تعليمات اخلاقى كارى نكرده است .

سقراط سردسته همه فلاسفه و حكماء بوده و او است كه مبانى پايدار انسانيت را آبيارى كرده است 2 افلاطون چيزى از خود نگفته است بلكه او زبان گوينده سقراط است .

افلاطون بتنهايى يك تاريخ است ، ماداميكه كتاب‏هاى او را در اختيار داريم ديگر كتابها را بآب بشوييد 3 ارسطو خيلى سخن گفته است ، ولى مطالب مفيدش اندك است .

ارسطو مرد معجزه آساى تاريخ است و دانشمندان ديگر ريزه‏خواران او ميباشند 4 راستى اى خداى نيوتن ، به نيوتن حسادت نميورزى نيوتن نبوغ فوق العاده‏اى ندارد ، و جهان بينى او قابل انتقاد است 5 جلال الدين مولوى فوق همه فلاسفه و حكماء و عرفاء و دانشمندان بوده ،

تاريخ نه تنها نظير او را تاكنون نديده است ، پس از اين هم براى ابد چنين شخصيت با عظمتى نخواهد ديد .

جلال الدين مولوى شاعرى است صحنه‏ساز كه با مهارت كامل مطالب ديگران را بخود نسبت ميدهد ، اصلا دينى بودن اين مرد كاملا مشكوك است 6 تاريخ بشرى فيلسوفى به عظمت هگل سراغ ندارد .

هگل از جهان بينى گذشتگان استفاده كرده و آنها را با همديگر متشكل ساخته است . با يك تتبع كافى ميتوان باور كرد كه هيچ شخصيتى در تاريخ بشرى از داورى هاى افراطى و تفريطى بر كنار نمانده است .

بطور كلى انحراف از ارزيابى شخصيت‏ها از سه عامل اساسى ناشى ميگردد :

[ 302 ]

عامل يكم نادانى است ، اين عامل كه در منحرف ساختن واقعيات نقش بسيار مؤثرى دارد ، درباره ارزيابى غلط در شخصيت‏ها ، تباهى‏هاى فراوانى ببار آورده است . شگفت‏آورتر و اسف‏انگيزتر از خود انحراف از واقعيت‏ها ،

پيروى بعضى از پيشتازان در ارزيابى شخصيت‏ها ، از انبوه عاميان بعنوان « تاريخ و اجتماع چنين ميگويد » ، ميباشد كدام تاريخ و اجتماع ؟ مگر هر چه كه در تاريخ و اجتماع منعكس ميشود ، صحيح و منطقى است ؟ آنچه كه منطق واقع‏يابى بما ميگويد ، اينست كه ما بايد سراغ علل و شرايط انعكاسات تاريخى و اجتماعى را بگيريم .

بهر حال هنگاميكه يك شخصيت در اجتماعى بروز ميكند ، بدان جهت كه عامل بروز اجتماعى جز براى آشنايان با آن عامل ، مبهم است ، لذا هاله‏اى از امتيازات يا پستى‏ها را بدور او ميكشند و سپس شروع به داورى مينمايند عامل دوم موضوع معتقدات و ايده‏ئولوژى‏ها است ، انحراف بوسيله اين عامل تنها در دايره نادانان محدود نميگردد ، بلكه حتّى ميتواند دانايان و آشنايان با مفاهيم علمى را هم به خطا در ارزيابى وادار نمايد ، بسيار فراوان ديده ميشود كه اگر يك شخصيت نظريه‏اى را موافق معتقدات و ايده‏ئولوژى خاصى ابراز كند ، آن شخصيت هر كه باشد مورد قضاوت افراطى حمايت كنندگان معتقدات مفروض قرار ميگرد . و بالعكس ، اگر برجسته‏ترين شخصيت علمى و جهان‏بينى بر خلاف آن معتقدات ، مطلبى را اظهار نمايد ، بدون ترديد مورد قضاوت تفريطى قرار ميگرد ، حتى ممكن است تا حدّ يك فرد پست و غرض‏ورز تنزّل داده شود .

عامل سوم عظمت افق بعضى از شخصيت‏هاى استثنائى است كه با اصول و قواعد معمولى شخصيت شناسى ، نميتوان آنها را درك كرد . مخصوصا آن انسان‏هاى بى‏نظيرى كه توانسته‏اند اوصاف متضاد را در وحدت عالى شخصيتشان هماهنگ بسازند . پيشوايان الهى ( پيامبران ) از اين شخصيت‏ها هستند كه تفسير و ارزيابى منطقى معمولى درباره آنان نارسا ميباشد . على بن ابيطالب ( ع ) قطعا از آن شخصيت‏ها است كه توضيح و ارزيابى او با معلومات رسمى در

[ 303 ]

روانشناسى و انسان شناسى بطور عموم امكان‏پذير است ، اين حقيقتى است كه همه صاحبنظران اسلامى و غير اسلامى كه بطور كافى درباره على ( ع ) تتبع و مطالعه داشته‏اند در آن اتفاق نظر دارند .

بهمين جهت است كه شخصيت اين انسان خدا ساخته مورد اختلاف نظر شديد قرار گرفته و فاصله اين اختلاف از خدا بودن على ( از نظر غلو كنندگان ) تا خروج از دين ( بنظر خوارج ) كشيده شده است . « على بن ابيطالب ( ع ) » فرياد ميزند : هر دو گروه دروغ ميگويند ، « من نه اينم و نه آن » . من خدا نيستم ، من پيامبر هم نيستم ، من آن رهرو تكامل هستم كه « محمد بن عبد اللّه ( ص ) » دستم را گرفت و قرآن چراغى فرا راهم آويخت . من اين راه را كه اسلام در پيش پايم گسترده با خلوص نيت و صفاى درون طىّ ميكنم .

سپاس آن خداى راست كه رسولى به عظمت پيامبر اسلام و كتابى به استحكام قرآن فرستاد و دو نيروى عقل و وجدان را در ما بوجود آورد و ما را در جاذبه اشتياق به « لقاء اللّه » بحركت درآورد . اين ارزيابى نهائى كه از جمله مورد بحث و از ساير سخنان على ( ع ) مشاهده ميشود ، نهايت عظمت او را اثبات ميكند كه هر كسى كه با پيامبر و قرآنش آشنائى ندارد بدرك آن نايل نميگردد . سخنان گذشته كه بعنوان « على از ديدگاه على ( ع ) » مورد بحث قرار گرفت ، براى ما اين حقيقت را روشن ساخت كه على ( ع ) بطور قطع در مجراى تكامل به عالى‏ترين نتائج رسيده بود و بينش او درباره واقعيات احتياج به برداشته شدن پرده‏ها نداشت .

آن مطلق حقيقى در درونش بوجود آمده بود او را ميزان تجسم يافته قوانين الهى بسازد . « فَتَبارَكَ اللَّهُ اَحْسَنُ الخالِقينَ » 1 .

و اثبات شد كه چهره على بن ابيطالب ( ع ) در آن حدّ اعلا از جدى بودن برخوردار بود كه توانست واقعيت جدّى جهان و زندگى آدمى را اثبات نمايد .

نيز روشن شد كه تنها پاسخ‏گوى مكتب‏هاى بدبينى بزندگى ، و آنانكه انسان را گرگ انسان ميدانند و همچنين پاسخ پوچ‏گرايان و غوطه‏وران در يأس و نوميدى

-----------
( 1 ) المؤمنون آيه 14 .

[ 304 ]

زندگى و شخصيت علىّ بن ابيطالب در ميان انسان‏ها است . بهمين علت است كه :

صراحتا ميگوييم : على ( ع ) ولىّ اللّه اعظم و نماينده كامل رسالت‏هاى كلى بوده و سخنان او بجهت وابستگى تمام به قرآن و روح كمال يافته مربوط با خدائى كه دارا بوده است ، عالى‏ترين مفسر قرآن و روشنگر واقعيات انسان و جهان است .

[ 305 ]