بسم الله الرحمن الرحیم
 
نگارش 1 | رمضان 1430

 

صفحه اصلی | کتاب ها | موضوع هامولفین | قرآن کریم  
 
 
 موقعیت فعلی: کتابخانه > مطالعه کتاب شرح نهج البلاغه جلد 8, علامه محمدتقی جعفری   مناسب چاپ   خروجی Word ( برگشت به لیست  )
 
 

بخش های کتاب

     fehrest -
     index - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     kh0001 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0002 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0003 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0004 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0005 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0006 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0007 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0008 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0009 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0010 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0011 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0012 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0013 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0014 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0015 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0016 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0017 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0018 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0019 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0020 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0021 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0022 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0023 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0024 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0025 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0026 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0027 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0028 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0029 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0030 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0031 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0032 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0033 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0034 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0035 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0036 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0037 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0038 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0039 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0040 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0041 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0042 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0043 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0044 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0045 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0046 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0047 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0048 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0049 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0050 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0051 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0052 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0053 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0054 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0055 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0056 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0057 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0058 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0059 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0060 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0061 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0062 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0063 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0064 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0065 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0066 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0067 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0068 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0069 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0070 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0071 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0072 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0073 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0074 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0075 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0076 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0077 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0078 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0079 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0080 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0081 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0082 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0083 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0084 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0085 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0086 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0087 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0088 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0089 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0090 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0091 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0092 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0093 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0094 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0095 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0096 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0097 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0098 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0099 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0100 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0101 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0102 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0103 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0104 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0105 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0106 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0107 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0108 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0109 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0110 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0111 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0112 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0113 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0114 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0115 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0116 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0117 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0118 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0119 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0120 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0121 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0122 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0123 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0124 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0125 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0126 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0127 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0128 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0129 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0130 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0131 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0132 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0133 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0134 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0135 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0136 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0137 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0138 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0139 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0140 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0141 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0142 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0143 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0144 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0145 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0146 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0147 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0148 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0149 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0150 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0151 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0152 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0153 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0154 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0155 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0156 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0157 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0158 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0159 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0160 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0161 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0162 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0163 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0164 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0165 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0166 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0167 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0168 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0169 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0170 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0171 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0172 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0173 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0174 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0175 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0176 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0177 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0178 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0179 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0180 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0181 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0182 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0183 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0184 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0185 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0186 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0187 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0188 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0189 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0190 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0191 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0192 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0193 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0194 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0195 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0196 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0197 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0198 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0199 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0200 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0201 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
     KH0202 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [8]
 

 

 
 

مقدمه دوم ادعاى تكامل عقلانى با حركت در تاريخ طبيعى محض بايد مورد تجديد نظر قرار بگيرد

آيا با نظر همه جانبه به سرگذشت بشر و مسائلى كه تاكنون با آن روبرو بوده است ، با ادعاى تكامل عقلانى سازگار است ، يا اينكه ادعاى فوق شعارى است كه براى تسليت به انسانهاى كمال جو و عاشق رشد كه با در هم پيچيدگى

[ 1 ] روشن است كه بحث ما درباره تكامل عقلانى و تجديد نظر در اين نوع از تكامل است ،

نه تكامل بيولوژيك و فيزيولوژيك كه خود داستان مفصلى است .

[ 160 ]

مسائل بشرى روبرو ميشوند و دچار بدبينى ميگردند ، گفته ميشود ؟ ما هرگز كارهاى بسيار بزرگى را كه بشر مخصوصا در دورانهاى جديد انجام داده و صنعت را تا حد خيره كننده بالا برده است ، بهيچ وجه مورد ترديد و انكار نميدانيم بلكه ما با در نظر گرفتن استعدادها و امتيازات با ارزش انسانى كه از هزاران سال پيش تاكنون در اين موجود سراغ داريم ، اين مسئله را مطرح ميكنيم كه : آيا بشر در مسير تحولات طبيعى خود رو به تكامل عقلانى در « حيات معقول » پيش ميرود و يا از آغاز تلاش و تكاپو در تاريخ حيات طبيعى محض حركت ميكند ؟ اگر بخواهيم باين مسئله پاسخ واقعى مستند به شواهد عينى بدهيم و به حماسه‏سرائى‏ها و تعارفات متكى به نوعى خودپرستى كه در تعظيم جمعى كه شخص خودپرست جزئى از آنست ، اعتنائى نكنيم ، بايد مسائل موجود بشرى را كه قرنها در زندگى طبيعى او گريبانگيرش شده است مطرح نمائيم .

ما در اين مبحث با قياسهاى متكى به اصول پيش ساخته ارسطوئى و مسائل تجريدى مربوط به استنباط هاى شخصى خود وارد بحث نميشويم ، بلكه با اندك مطالعه صميمانه ميتوان اين مسائل را در آثار قلمى و اعترافات شفاهى متفكران جوامع امروزى مشاهده كرد كتابهايى مانند « هشت گناه بزرگ انسان متمدن تأليف كنراد لورتس ترجمه آقاى دكتر محمود بهزاد و آقاى دكتر فرامرز بهزاد » و « انسان موجود ناشناخته ، تأليف الكسيس كارل ، ترجمه آقاى دبيرى » « فلسفه پوچى تأليف آلبركامو » و ديگر كتابها و مقاله‏هاى كه در « فلسفه پوچى » نوشته شده است . و « تمدن و دواى آن » اين كتاب اخير را اينجانب نديده‏ام ، ولى فرازهائى از آن را بوسيله اهل تحقيق كه آنرا خوانده‏اند ،

شنيده‏ام . پيش از شروع به طرح مسائل جارى در تاريخ « زندگى طبيعى محض » انسانها ، اين نكته را يادآور ميشويم كه : ما هرگز در صدد عدم ضرورت يا ابطال « زندگى محض طبيعى » نيستيم ، زيرا چنين كارى جز انكار واقعيت چيز ديگرى محسوب نميگردد ، بلكه ميخواهيم بگوئيم : انسان با آن مختصات

[ 161 ]

عقلانى و وجدانى و نبوغ‏هاى سازنده و كمال جوئى و برخوردارى از عشق هاى حقيقى كه خود را تا مرحله وسيله‏اى براى وصول به حقايق بالا ميبرد ،

نميتواند در مجراى « زندگى طبيعى محض » اسير نموده و آنهمه استعدادها و امتيازات را خنثى نمايد . بعبارت ديگر ميخواهيم بگوئيم : بايد از « انسان آنچنانكه هست » ، « انسان آنچنانكه بايد » را بخواهيم . ما با اين توقع و انتظار و تلاش از « سنگ آنچنانكه هست » توقع « سنگ بايد تعقل نمايد و بايد داراى وجدان آزاد باشد و بايد از عشقهاى سازنده برخوردار باشد » را نداريم ،

بلكه از انسان آنچنانكه هست و در اين هستى خوددارى قوه گرديدن‏هاى چند بعدى است » انسان بالفعل از نظر آن گرديدن‏ها را ميخواهيم . و اگر اين خواستن و تلاش را متوقف بسازيم و انسان را در آنچه كه تاريخ طبيعى‏اش نشان ميدهد ، خلاصه كنيم ، راه آينده بشرى ادامه همان راه زندگى طبيعى محض خواهد بود كه تاكنون پيموده است ، البته باستثناى كاروان پرتلاش اقليت كه توانسته‏اند زندگى طبيعى محض را به « حيات معقول » مبدل بسازند . اكنون مى‏پردازيم به طرح مسائلى كه در مسير « تاريخ زندگى طبيعى » گريبانگير نوع انسانى بوده است . [ 1 ] يك آيا هشيارى يكى از عالى‏ترين محصولات مغز بشرى نيست ؟ گمان نميرود حتى يك انسان شناس پيدا شود و چنين پاسخ بدهد كه : نه ، هشيارى يكى از عالى‏ترين محصولات مغز بشرى نيست ، زيرا براى درك اين حقيقت كه « هر كه او آگاه‏تر با جان‏تر است » احتياجى بتلاش فكرى و تجارب بيشمار وجود ندارد . با اينحال ما در كارنامه تاريخ حيات طبيعى چنين ميخوانيم :

[ 1 ] اگر جلال الدين مولوى ميخواست اين مسائل را مطرح كند ، نخست بيت زير را ميگفت و ما هم در اين مبحث بيت زير را با نظر به وضع روانى او در بيان دردها براى شناخت درمانهاى آنها متذكر ميشويم :

زان حديث تلخ ميگويم ترا
تا ز تلخى‏ها فرو شويم ترا .

[ 162 ]

جمله عالم ز اختيار و هست خود
ميگريزد در سر سرمست خود

ميگريزند از خودى در بيخودى
يا به مستى يا به شغل اى مهتدى

تا دمى از هوشيارى وارهند
ننگ خمر و بنگ بر خود مى‏نهند

و با اين تخدير موقت بخيال آنكه قوانين عالم هستى را كه فقط با آگاهى و هشيارى ميتوان آنها را وسيله « حيات معقول » قرار داد ، از هم گسيخته‏اند ،

دلخوش ميدارند و نميدانند كه انسان كه صيد شده زنجير اين قوانين است نميتواند با گزيدن زنجير آن قوانين ، حلقه‏هاى آنرا از هم بگسلد .

رسن را ميگزى اى صيد بسته
نبرد اين رسن هيچ از گزيدن

ديوان شمس دو رخت بر بستن عشقهاى سازنده و بوجود آورنده خيرات و كمالات از فرهنگ عينى بشرى و اسارت او در چنگال هوى و هوسهاى بى‏اساس . ما اگر بتوانيم همه گامهاى بزرگى را كه بشر در ارتباط با جهان و همنوعش برداشته است به عوامل اوليه آنها تحليل نمائيم ، بدون كمترين ترديد باين نتيجه خواهيم رسيد كه عامل اصيل و ذاتى آن گامها عشق حقيقى انسانى بوده است و بس .

عشق امر كل ما رقعه‏اى ، او قلزم و ما قطره‏اى
او صد دليل آورده و ما كرده استدلالها

مولوى

غير از اين معقولها ، معقولها
باشد اندر عشق پر فر و بها

مولوى هيچ كار بزرگى كه آزادى و اختيار آنرا اشباع كرده باشد چه در قلمرو ماده و ماديات و چه در قلمرو معنى و معنويات ، بدون عشق حقيقى در تاريخ بشرى بوجود نيامده است . در صورتيكه در تاريخ طبيعى محض انسانها عشق يك پديده روانى ناشى از جوشش غريزه جنسى را ميگويند كه در عالم حيوانات نيز

[ 163 ]

وجود دارد و شايد اين عشن در انواعى از حيوانات داراى لذت بيشترى هم بوده باشد . يا قرار گرفتن ناآگاه در جاذبه شديد يك موضوع مانند مقام و ثروت و شهرت اجتماعى و امثال اينها . بايد گفت : حتى همين جاذبه جنسى در ميان نر و ماده انسانى معناى واقعى خود را بخوبى نشان نداده است ، آن معناى واقعى كه ميگويد : « در شبهاى عشق آنجا كه نهال زندگى كاشته ميشود و مشعل فروزان حيات در گذرگاه ابديت دست بدست ميگردد » [ 1 ] . بلكه چنانكه مشاهده ميشود اين عمل در اكثريت قريب باتفاق مردم به تحريك ميكانيسم حيات صورت ميگيرد ، تا با تحرك از ناحيه انگيزه‏ها و لذايذ بسيار و الا كه از تصور اجراى فرمان خلقت در كارگاه هستى برميآيد . سه روياروى قرار دادن حق با قدرت و بوجود آوردن و ادامه دادن مسئله‏اى بنام « آيا حق پيروز است يا قدرت ؟ » كه بنظر ما رسوا كننده‏ترين اعترافى است كه كاروانيان تاريخ طبيعى انسانها درباره عقب‏گرد خود بسوى قلمرو طبيعت ناخودآگاه ابراز مينمايد . مگر قدرت اساسى‏ترين عامل حركت و نمودهاى دو قلمرو جهان و انسان نيست ؟ بطور قطع قدرت و نيرو اساسى‏ترين عامل گرديدن جهان هستى است . اين جمله افراطى را كه وايتهد از افلاطون نقل كرده است : « هستى يعنى قوه » بكنار ميگذاريم ، ولى اين جمله را كه در منابع معتبر اسلامى مى‏بينيم : لا قوة الا با اللّه ( قوه‏اى وجود ندارد ، مگر اينكه مستند بخدا است ) طرح ميكنيم حال بايد ديد چطور اين انسان مدعى تكامل اين بزرگترين وسيله آلهى براى هر گونه حركت و گرديدن را روياى يكديگر قرار داده و ميگويد : « آيا حق پيروز است يا قدرت ؟ » او با طرح كردن اين مسئله اعتراف ضمنى ميكند كه قدرت باطل است ، يا حداقل قدرت در دست انسان مساوى باطل است بدين ترتيب ميتوانيم بگوئيم : انسان موجوديست كه عملا نتوانسته است حساب خود را با قدرت تصفيه منطقى نمايد و اين مسئله شرم‏آور را طرح نكند باضافه اينكه

[ 1 ] نصف اول اين جمله از گوته آلمانى است .

[ 164 ]

طرح همين مسئله بطور اسف‏انگيزى رنگ درخشان حق را مات كرده و آنرا بصورت تابلوئى درآورده است كه در ديوار اتاق نصب شود و كسانى كه قدرت ،

آنانرا از پاى درآورده است با تماشاى آن تسليتى بخود بدهند .

چهار هزاران سال است كه انسان از ديدگاههاى مختلف درباره شناخت و بررسى خود ميكوشد ، فلسفه‏ها بوجود ميآورد ، علوم انسانى را بميدان ميكشد و ميليونها تجربه و تتبع و انديشه بكار مياندازد و با همه اين تكاپوها و تحقيقات هنوز نميداند كه چيست آن خود كه اگر آنرا درست بشناسد درد و اندوها و تلفات نابجاى خود را تقليل داده حداقل يك روز در عمرش از خواب بيدار شود و صبحگاه آنروز را صبح سعادت واقعى بنامد . پنج با اينكه با دلايل علمى و وجدانى براى انسان ثابت شده است كه خودپرستى و خود محورى آن تورم روانى است كه تباه كننده خود حقيقى و ديگر انسانها است ، با اينحال تاكنون نتوانسته است دواى اين بيمارى مهلك را پيدا كند و يا اگر هم دواى آنرا بوسيله دين و اخلاق پيدا كرده است ، هنوز قدرت بكار بردن اين دواى حيات بخش را در خود پيدا نكرده است . آيا هيچ در اين مسئله اسف‏انگيز انديشيده‏ايد كه انسانها در گذرگاه تاريخ طبيعى كه تا امروز پشت سر گذاشته است ، آنهمه فرصت‏ها و انرژيهاى مغزى و روانى را كه در راه خودپرستى و خودنمائى از دست داده است ، اگر مقدار كمى از آنها را در راه اصلاح و تعديل خود بكار ميبرد ، امروز سطح تكامل او بكجا رسيده بود ؟ اسف‏انگيزتر از اين خسارت اينست كه انسان موجوديست كه با اصرار به ادامه تاريخ طبيعى خود ، بجاى اينكه در راه خير و كمال به تكاپو بيفتد . دنيا را براى مسابقه در شر و افساد بصورت ميدانى وسيع درآورده است ، تا آنجا كه ميتوان گفت :

اگر در يك صفحه از تاريخ خوانديد يا از كسى شنيديد كه يك فرد از انسان بديگرى يك سيلى زد ، اگر جمله بعدى آن چنين باشد كه فرد دوم آن سيلى زننده را از پاى درآورد و كشت ، هيچ تعجبى نخواهيد كرد بلكه تعجب شما

[ 165 ]

موقعى بوجود ميآيد كه جمله بعدى چنين باشد كه خورنده سيلى از آن ضارب اغماض كرد يا بيك سيلى بعنوان حق انتقام به صورت ضارب نواخت ، نه يك سيلى باضافه يك دشنام . ميگويند : يكى از مأمورين دولت وارد محل مأموريت خود شد ، موقعى كه با بعضى از افراد حوزه مأموريتش ارتباط برقرار كرد ،

ديد كه وضع اخلاقى آنان غير معتدل است ، در مجمعى كه با آنان نشسته بود ،

گفت : ببينيد « اگر شما خريد من اخر از شما هستم » كلمه خر را با صيغه افعل التفصيل عربى ( خرترم ) بكار برد متأسفانه تاريخ حيات طبيعى انسانها اغلب بدينگونه گذشته و ميگذرد كه يك يا چند نفر روى عوامل بى‏پايه هوى پرستى شر و فسادى راه مياندازند ، طرف مقابل كوشش در راه مرتفع ساختن آن شر و فساد نمى‏نمايد ، بلكه مانند مثال بالا ميخواهد در مقابل خر موقعيت خرترى بخود بگيرد ، نه موقعيت انسانى ، گوئى آن شر و فساد محدود بهانه‏اى است براى براه انداختن امواجى نامحدود از شر و فساد ، كه در درون ذخيره كرده بود شش اشتباه و خطاكارى دائمى در پديده شخصيت‏ها و عدم ارزيابى صحيح درباره آنها ، تا آنجا كه بسا اوقات افراط يا تفريط در ارزيابى شخصيت‏ها موجب بهم خوردن اصول و قوانين و ارزشهاى مفيد ميگردد .

هفت محدودنگرى اغلب مردان دانشهاى معمولى كه ناشى از عشق خيالى به موضوع مورد تحقيق و كاوش آنان ميباشد . اين محدود نگرى ناشى از عشق بازى ، معمولا در علوم مربوط به انسان وارد ميدان فرهنگ بشرى ميگردد و دمار از روزگار معرفتى او در ميآورد . بعنوان مثال كاربرد قوه و قدرت در روبناى حيات طبيعى انسانها ، او را سخت بخود جلب مينمايد . اين جذبه و جلب شدن او را عاشق قدرت و قوه ميسازد و در نتيجه اين فرمول منحوس را بدست انسان ميدهد كه : « انسان گرگ يا صياد انسان است » و چون اين متفكر عاشق شده است ، بهيچ وجه حاضر نخواهد شد ، ابعادى ديگر را در انسان سراغ بگيرد . پدينسان در مقام تعريف انسان خواهد گفت : « انسان يعنى

[ 166 ]

گرگ يا صياد انسان » تعريف انسان آنديگرى هم فعاليت جنسى انسان را مورد عشق و علاقه خود قرار داده ، اگر از وى بپرسيد تعريف انسان چيست ؟ خواهد گفت : « انسان موجوديست كه غريزه جنسى همه موجوديت او است » بدين ترتيب تاريخ حيات طبيعى ، انسان را براى هر متفكرى يك موجود خاص نمايش ميدهد كه از ديدگاه متفكر ديگر غلط ميباشد .

هشت تاريخ حيات طبيعى انسانها تاكنون كارى كه درباره روابط انسانى نموده است ، در اين فرمول خلاصه ميشود : پيوستن يك انسان بانسان ديگر بر ملاك احتياج مادى شخصى و گسيختن آنان از يكديگر بر مبناى سود شخصى نه تاريخ حيات طبيعى انسانها به خونريزى و حق كشى و دفاع فاسد به افسد قناعت نميكند . بلكه براى توجيه اين نابكاريها فلسفه هم ميبافد و آنرا با يك شكل واقع‏نما كه در جنگل‏ها ديده ميشود ، با فرمول « دنيا جايگاه تنازع قوى و ضعيف است » بنمايش فلسفى درميآورد ده هنوز آدمى هدف ديدن خود و وسيله ديدن ديگران را نتوانسته است بمرحله عالى همگان هدف يا همگان وسيله در راه آرمانهاى انسانى يا هر انسانى داراى دو بعد هدفى و وسيله‏ايست ، تكامل و اعتلاء ببخشد .

يازده اختلالهاى كنشى سيستمهاى زنده [ اين همان دليل تكامل است كه كنرادلورنتس در كتاب هشت گناه بزرگ انسان متمدن مشروحا مورد بررسى قرار داده است ] . دوازده ويران ساختن محيط زندگى و تبديل مناظر زيباى طبيعت و فضاى حيات بخش زمين به كارخانجات اسلحه‏سازى و جولان عوامل مرگ انسانها ، به اضافه صرف باارزش‏ترين انرژيهاى مغزى و مادى براى تخريب آباديهائى كه تجسم‏هائى از امواج حيات انسان‏ها آنها را ساخته و پرداخته است و براى ريختن خونهاى فرزندان بنى‏آدم كه از كانال پستانهاى مادران ، با عواطف الهى در صورت شير از گلوى آنان فرو رفته و بخون تبديل ميشود . سيزده لا ينحل ماندن معماى مرد و زن و روياروى

[ 167 ]

قرار گرفتن آن دو صنف پس از تحرك با عامل جنسى بنام عشق و علاقه حقيقى .

تا آنجا كه برخى از روانشناسان و روانپزشكان اين تشبيه را درباره امكان هماهنگى منطقى مرد و زن بيان كرده‏اند : « احتمال هماهنگى منطقى و همه جانبه يك مرد و زن بعنوان دو همسر همان مقدار است كه يك سيب را دو نصف كنند و هر يك از آندو را به گوشه‏اى از يك جنگل بسيار وسيع بيندازند ، آنگاه بادى بوزد و اين دو نصف سيب را بهم بپيوندد چهارده رقابت و تضاد آدمى با خويشتن با اشكالى گوناگون ، بدون توجه باينكه اين رقابت و تضاد همواره بجاى اينكه سازنده باشد ، كشنده بوده است . پانزده منتفى شدن احساس هر گونه وحدت عالى در شئون حياتى و روانى كه تحول شخصيت به خودهاى بيرنگ و بى‏اصل را نتيجه ميدهد . شانزده ناتوانى اسف‏انگيز صاحبنظران علوم انسانى از تحقيقات كافى درباره حيات روانى انسانها با حفظ وحدت اين پديده . بعنوان مثال : تحقيقات بسيار دامنه‏دار درباره غريزه جنسى ، كاوشهاى فراوان درباره تفكرات منطقى ، تلاشهاى زياد براى توصيف و تفسير اراده ، دقت كاريهاى بسيار قابل توجه درباره هر يك از هوش ، تداعى معانى ، تجسيم ، ابعاد حقوقى ،

وضع اقتصادى ، تأثير و تاثرات سياسى ، فعاليت‏هاى هنرى و صدها پديده ديگر كه از مختصات حيات روانى انسانها است . هر يك از اين مختصات را مرزبندى نموده گوئى آنها اشتراكى در يك وحدت عالى ندارند ، مورد تحقيق و تجربه قرار ميدهند ، غافل از اينكه حيات روانى انسانها باضافه آن واحد هاى تجربه‏اى قرار دادى يك وحدت بسيار عالى دارد كه با همان وحدتش ميتواند در مسير تحول تكاملى بجريان بيفتد ، نه با اجزاء گسيخته از همديگر كه بمجرد گسيخته شدن حيات روانى را از دست ميدهند [ 1 ] شانزده تحول

[ 1 ] اينگونه معرفتهاى تجزيه‏اى شبيه به اين است كه ماهى را از آب بيرون آوريد ، سپس آنرا قطعه قطعه كرده در تاوه‏اى كه روى آتش گذاشته‏ايد ، قطعات ماهى را براى شناخت ماهى مورد مطالعه قرار بدهيد

[ 168 ]

تدريجى شخصيت‏هاى مستقل انسانى به شخصيت‏هاى بيرنگ و بى‏اصل كه در نتيجه هر رنگ و عنصرى را كه بخود ميگيرد ، در مجراى جبر و ناخودآگاهى خواهد بود . هفده سستى احساسات و عواطف انسانى كه تدريجا كس‏ها را به چيزها تبديل مينمايد . حاصل اين تبديل نيز از دست دادن استقلال شخصيت و تسليم شدن در برابر عوامل قوى‏تر است بدون اينكه بتواند براى مقاومت و استقلال خود ، در صدد تحصيل قدرت برآيد . اين جريان نتيجه تباه‏كننده‏اى كه در دنبال خود ميآورد ، عبارتست از تباهى « خودگردانى » كه مهمترين تمايز جانداران با عالم بيجان است .

هيجده بدترين بهره‏بردارى از اصل « هدف و وسيله » بمعناى تجويز ارتكاب هر عملى در راه بدست آوردن هر گونه هدفى كه براى قدرتمند مطلوب جلوه نموده است . و بى‏اعتنائى باين قانون ضرورى كه آن هدف ميتواند وسيله‏اى را قربانى خود نمايد كه داراى عظمت و ارزش آن وسيله بوده و داراى امتيازى بالاتر بوده باشد كه با قربانى شدن وسيله خسارتى پيش نيايد . تاريخ حيات طبيعى محض انسانها نميتواند از اصل « هدف و وسيله » بطور منطقى بهره‏بردارى نمايد چنانكه تاكنون نتوانسته است ، دليل اين ناتوانى بسيار روشن است و هيچ ابهامى ندارد ، زيرا حيات طبيعى خود را ميخواهد و بس و در اشباع اين خودخواهى كه مطلوب مطلق حيات طبيعى است ، هيچ مرز قانونى ميان هدف و وسيله نميشناسد . نوزده تباهى وراثتى [ مراجعه شود به كتاب هشت گناه بزرگ انسان متمدن ] بيست سنت شكنى‏هاى بى‏علت و متزلزل شدن پايه‏هاى حيات بخش فرهنگ‏هاى اصيل كه برپايه پويائى و هدفدارى استوار ميباشد . بيست و يك گم كردن هدف و فلسفه زندگى و گرايش به پوچى در اشكال مختلفش كه فقط با جبر ميكانيسم نيرومند پديده حيات كشيده ميشود .

بيست و دو بى‏اطمينانى و نگرانى از آينده كه يكى از متفكران تحت عنوان « اضطراب مرض قرن بيستم » مطرح كرده است . بيست و سه از دست رفتن اعتبار

[ 169 ]

و اشتياق به جهان‏بينى‏ها كه ناشى از ناتوانى متفكرين از توضيح ديدگاههاى جهان‏بينى خود ميباشد . اگر اين متفكران ميتوانستند با تشخيص و معين ساختن عينك خاصى كه به چشم خود زده‏اند ، برداشت خود را از جهان‏بينى مطرح نمايند ، مردم را زير رگبار تناقضات جهان‏بينى افسرده نميساختند .

بيست و چهار فرداگرايى ناشى از بريده شدن دست از امروز و ديروز و متلاشى ساختن واقعيت با قطعات برنده زمان . ميتوان گفت چند هزار سال است كه بشر در گذرگاه تاريخ حيات طبيعى خود ، با برخوردارى از مقدارى هشيارى در فرداها زندگى ميكند ، زيرا واقعيت چهره خود را در زير پرده‏هاى « حيات طبيعى محض » پوشيده و او خود را در ديروز و امروز در خلا احساس كرده ،

راحتى را در فرداهاى موهوم سراغ ميگيرد ، يا با يك عبارت تحليلى پناهگاهى از ديروز و امروز جز فردا را نديده و بسوى آن خزيده است . گروهى ديگر هم به اميد برآورده شدن آرمانها در فردائى كه ميآيد در اعماق سطوح روانى خود فرو ميروند و يك فرداى آرمانى براى خود ميسازند . شاعر مرحوم آقاى ناظر زاده كرمانى ميگويد :

عمر من شد برخى فرداى من
واى از اين فرداى ناپيداى من

1 بيست و پنج بيمارى مرگبار از خود بيگانگى . بيست و شش ناتوانى گردانندگان جوامع از عمل به قول و پيمانهائى كه براى تصدى مقام مديريت به جوامع خود ميدهند . و عدم تعيين حدود حقيقى اختيارات مديريت‏هاى جوامع .

البته اين عدم تعين را وايتهد به گره‏خوردگى خود طبيعت بشرى نسبت داده و ميگويد :

« طبيعت بشرى آنقدر پيچيده و گره‏خورده است كه همه برنامه‏هاى اصلاحى كه نوشته ميشود ، در نزد زمامدار حتى از كاغذ باطل شده بوسيله نوشتن برنامه روى آن نيز بى‏ارزش‏تر است » . 2 بيست و هفت بلا تكليف ماندن هنر و گم كردن رسالت

-----------
( 1 ) برخى قربان و قربانى فرهنگ معين حرف باء ج 1 .

-----------
( 2 ) نفوذ و ماجراهاى ايده‏ها الفرد نورث وايتهد متن اصلى انگليسى ص 13

[ 170 ]

سازنده‏اى كه بطور پويا و هدفدار ميتواند بعهده بگيرد . بيست و هشت ناتوانى اسف انگيز در تفسير و توجيه نسبى‏ها و مطلق‏ها . و اين يك فلسفه علمى و فلسفى محض نيست كه مجهول ماندن آن ضررى بر خود حيات و مختصات مطلوب آن وارد نسازد ، بلكه مسئله‏ايست كه هيچ فرد و جامعه‏اى بدون تصفيه آن نميتواند موقعيت‏هاى مادى و معنوى خود را بطور منطقى تنظيم و توجيه نمايد .

بيست و نه مسائل ضرورى حيات براى اكثريت قريب به اتفاق مردم كه در حيات طبيعى محض زندگى ميكنند ، از روى تقليد و تأثر از يكديگر پذيرفته ميشود . اين مسائل ضرورى چنانكه در مجلد هفتم صفحه 21 و 22 آورده‏ايم ،

هفت مسئله است :

مسئله يكم من در عين حال كه در ميان عوامل محيطى و اجتماعى و پديده‏هاى ارثى درونى و عوامل ريشه‏دار زندگى ميكنم ، درباره اين زندگى يك احساس شخصى دارم و آن اينست كه اين منم كه زندگى ميكنم لذت ميبرم ، درد ميكشم ، تكاپو ميكنم ، عمل به قانون و قراردادها مينمايم .

خلاصه با اينكه در ميان عوامل فوق غوطه‏ورم ، آن عوامل نميتواند من را آنطور محو و نابود بسازد كه هيچ احساس درباره حيات شخصى خود نداشته باشم . با اين مشاهده قطعى درباره حيات شخصى چه بايد بكنم ؟ آيا اين حيات شخصى را هم بتقليد از ديگران بپذيرم ؟ متأسفانه چنانكه گفتيم در امتداد تاريخ حيات طبيعى محض چنين بوده و چنين هست و ظاهرا آنطور كه بنظر ميرسد در آينده هم چنين خواهد بود كه اين حيات شخصى و اداره آنرا بايد از ديگران گرفت .

مسئله دوم مشاهدات بديهى و دلايل لازم و كافى اثبات ميكند كه حيات من در اين برهه از زمان كه زندگى ميكنم ، يك امر تصادفى نبوده ، بلكه از گذرگاه پرپيچ و خم ميلياردها رويداد در طبيعت از كانال معين عبور كرده باين موقعيت فعلى رسيده است . من اگر هم نتوانم پاسخ هفت ميليون « چرا » را

[ 171 ]

كه از آغاز حيات و رشد آن تاكنون درباره پديده حيات مطرح ميشود ، بدهم ،

حداقل بايسيتى يك تفسير و توجيه منطقى براى اقناع خود داشته باشم كه حيات من در اين برهه از تاريخ بشرى در امتداد تاريخ كيهانى چه موقعيتى دارد ؟

مسئله سوم هدف نهائى و فلسفه قابل قبول اين زندگى چيست ؟ متاسفانه ،

باستثناى عده‏اى محدود در هر قرنى از قرون و اعصار ، همه مردم كه در حيات طبيعى محض حركت ميكنند ، اين هدف و فلسفه را با تقليد تعيين مينمايند .

مسئله چهارم چون انواعى بيشمار از چگونگى‏هاى زندگى انسانها را مشاهده ميكنم كه بر دو قسم عمده ( حيات قابل تفسير منطقى و حيات يله و رها در ميان عوامل طبيعت و خواسته‏ها و تمايلات همنوعان ) تقسيم ميگردند ، من بايد كدام يك از اين دو طرز زندگى را بپذيرم و با كدامين دليل متقن و غير قابل ترديد اين پذيرش را منطقى تلقى كنم ؟ مسلم است كه انتخاب يكى از اين دو قسم عمده نيز معمولا با تقليد صورت ميگيرد .

مسئله پنجم آيا در اين دنيا اين سئوال مطرح است كه « از كجا آمده‏ام ،

براى چه آمده‏ام ، و بكجا ميروم ؟ » كه قطعا مطرح است ، پاسخ استدلالى اين سئوال چيست ؟ متأسفانه پاسخ اين سئوال يا منتفى كردن اصل آن ( كه چنين سئوالى وجود ندارد ) نيز با تقليد برگذار ميشود .

مسئله ششم آيا ميتوان راهى را براى تعديل امتيازات سودمند و مواد معيشت كه با دست بشر استخراج ميشوند ، پيشنهاد كرد كه مورد عشق و علاقه همه انسانها يا حداقل مورد خواست اكثريت قابل توجه انسانها بوده و احتياجى به توسل بزور و قدرت و فريبكارى نداشته باشد ؟ آيا ميتوان دارندگان امتيازات مستند به استعدادهاى شخصى ، را از روى دليل قانع ساخت كه بايد امتيازاتى را كه بدست آورده‏ايد در راه صلاح خود و ديگر انسانها بكار بيندازيد ؟

آيا لزوم تعديل امتيازات تاكنون متكى به حماسه‏ها و تقليد از عده‏اى انگشت شمار از پيشتازان بشرى نبوده است ؟ .

[ 172 ]

مسئله هفتم با قطع نظر از يقين صد در صد به نظم و معقول بودن جريانات جهان هستى كه در آن زندگى ميكنم ، حداقل يك نوع نگرانى كه موضوعش بسيار جدى است در خود مى‏بينم . اين نگرانى ناشى از احتمال ( حداقل ) منطقى وابستگى وجود من به موجود برين و كوك كننده اين ساعت بزرگ است كه جهان هستى ناميده ميشود . اين نگرانى جدى را چگونه بايد حل و فصل نمايم ؟

متاسفانه تصفيه حساب با اين نگرانى ناشى از احتمال منطقى فوق العاده جدى و محرك نيز اكثرا با تقليد انجام ميگيرد . سى آيا حيات طبيعى محض ميتواند خطوطى را براى تعليم و تربيت كودكان و جوانان ما در راه بدست آوردن يك زندگى پاكيزه و اشباع شده با اختيار ترسيم كند كه پس از گذشت ساليان عمر و مستهلك ساختن حيات و انرژيهاى آن ، نگويد كه :

من كيستم تبه شده سامانى
افسانه‏اى رسيده به پايانى

بلكه بالعكس با بررسى و تحليل سرگذشت خود همه رويدادها و موقعيت‏هاى زندگى خود را آبيارى شده با منطق و عشق ببيند ؟ . سى و يك تاريخ حيات طبيعى محض ما تاكنون پديده با عظمت آزادى و اختيار را چنان در ابهام و پيچيدگى ميگذراند كه در موقع طرح اين پديده جز « بارى بهر جهت » سخنى بميدان نميآورد . و بجاى حل و فصل احساس مقدس آزادى و اختيار فقط باين قناعت ميكند كه برويم . اما اينكه چگونه برويم و كجا برويم ؟ اين يك مسئله‏ايست كه در صندوق ذهن فلاسفه بايد زير و رو شود و ارتباطى با ما ندارد سى و دو خودكشى و افزايش شماره آن در هر دو نوع خودكشى طبيعى و خودكشى روانى ، نميتواند براى حيات طبيعى محض تعجب انگيز بوده باشد ،

زيرا منطق حيات طبيعى قانون عليت را بطور مخصوص بخود تفسير ميكند كه شما نتوانيد اين سئوال را مطرح كنيد كه چرا خود با اينكه موجود است ، علت نابودى خود را در خود بوجود بياورد ؟ بدون اينكه در اين نابودى مبدل به خود عالى‏تر و يا حداقل مبدل به يك خود از گونه‏اى ديگر باشد

[ 173 ]

سى و سه ناتوانى زندگى طبيعى محض از برقرار ساختن روابط منطقى هماهنگ با وجدانى آزاد ميان مواد معيشت و انسانها ، با در نظر گرفتن انديشه‏هاى قانونى و همه احساسات و عواطف اصيل انسانى . سى و چهار آيا بدون تعارفات معمولى ميتوان ادعا كرد كه زندگى طبيعى محض توانسته است رابطه فرد و اجتماع و دو قلمرو زندگى آن دو را بطور منطقى انسانى تنظيم نمايد ؟ آنچه كه مشاهدات تاريخى و جريان زندگى عينى دو طرف رابطه ( فرد و اجتماع ) نشان مى‏دهد ، اينست كه استعدادها و نهادهاى فردى انسانها [ نه بعنوان فرد موجود در خلاء بلكه بعنوان ماهيت انسانى ] در زندگى اجتماعى يا بكلى حذف ميشود و يا آن نوع استعدادها و نهادها را به فعليت ميرساند كه قالبهاى زندگى اجتماعى تعيين مينمايد . در اينجا مجبوريم براى توضيح اين مسئله جمله‏اى را كه بعضى از مطلعين به ژان پل سارتر نسبت داده‏اند [ و من بنوبت خود در صحت اين نسبت ترديد دارم ] نقل كنيم . بهر حال جمله‏اى كه نقل شده است چنين است :

« انسان تاريخ دارد و نهاد ندارد » يعنى آنچه كه انسان دارد همانست كه در زندگى اجتماعى به فعليت ميرسد و سپس به حلقه‏هاى زنجير تاريخ مى‏پيوندد .

ملاحظه مى‏شود كه جمله فوق چگونه انسان را تحويل قالبهاى زندگى اجتماعى ميدهد و سپس بدون اينكه مجالى به بروز استعدادهائى بدهد كه در جوامع و محيطهاى بازتر شكوفا ميشود ، بدست تاريخ مى‏سپارد . مسئله اينست كه چه بايد كرد كه به فعليت رسيدن آن استعدادها و امتيازات با برخوردارى از مزاياى زندگى اجتماعى بحذف نبوغ‏ها و آزاديها و احساسات و عواطف اصيل نيانجامد . پاسخ و راه چاره اين مسئله در تنظيم فرديت افراد با زندگى اجتماعى در حد لازم و كافى ديده نميشود . بنظر ميرسد كه اكثريت قريب باتفاق ناله‏ها و آه‏هائى كه تاريخ بشرى از هشياران در ميان مستان در دفتر خود ثبت نموده است ، مربوط به نادانى آنان درباره رازهاى اصلى جهان هستى نبوده است ، بلكه مستند به اين بوده است كه آيا ضرورت يا شايستگى داشته است

[ 174 ]

كه انسان با همه آن استعدادها و نهادهائى را كه دارا ميباشد ، با يك قيافه نيمرخ از صدها چهره با ارزش در قالبهاى زندگى اجتماعى ريخته شود و سپس به بستر تاريخ بخزد ؟ بعنوان مثال : آيا ابوذر غفارى همانست كه عوامل محيط و اجتماع او را در خود فشرده ولى تاريخ تنها نمودهايى محدود اما در نهايت عظمت [ براى هشياران در ميان مستان ] از وى نشان ميدهد ؟ آيا واقعا سقراط با همه نهادهايش همانست كه تاريخ يونان از قالب‏هاى اجتماعى خود گرفته و سم شوكران بدست بما نشان داده است ؟ سى و پنج آيا انسان امروزى تكامل يافته ارسطوى پيرى است كه هنوز از نظر ارزشهاى معرفتى نشانه‏هائى از جوانى در رخسار دارد و موهاى مشكى در ميان انبوه موهاى سفيدش ديده مى‏شود ؟ واقعا مغز رياضيدانان و هندسه‏دانان امروزى تكامل يافته‏اى از مغز اقليدس است ؟ آيا امروزه مغزهاى ما براى اثبات واقعيت جهان در برابر بركلى منطقى‏تر از ابو ريحان بيرونى و ابن سينا و ابن خلدون و جلال الدين مولوى كار مى‏كند ؟ سى و شش آيا حيات طبيعى محض ، توانسته است مرزهاى منطقه ممنوع الورود جانهاى آدميان را مشخص نمايد ؟ سى و هفت بدانجهت كه مبناى حيات طبيعى محض بر تزاحم انسانها با يكديگر است ، چنانكه در شعار فلسفى توماس هابس ديده‏ايم كه ميگويد : « انسان گرگ انسان است » لذا اين حيات مجبور شده است كه اكثر انرژيهاى مغزى و روانى و عضلانى خود را در راه برداشتن موانع و عوامل مزاحم خود صرف نمايد . و در نتيجه نميتواند انرژى و نيروى كافى مغزى و روانى و عضلانى خود را براى درك « حيات معقول » و راههاى رسيدن به آن صرف نمايد . سى و هشت بدانجهت كه واقعيتهاى علمى « در حيات طبيعى محض » كه محصول استخدام همه قواى مغزى و روانى و عضلانى براى تنظيم ابعاد مادى وجود انسانى است ، نميتواند پاسخگوى قانع كننده اشتياق به كمالات بالاتر از خور و خواب و خشم و شهوت بوده باشد ، طلايه‏داران « حيات طبيعى محض » مجبور مى‏شوند باضافه برسميت

[ 175 ]

شناختن وسايل تخدير ، مطلق‏هائى را بسازند و بپردازند و در معرض افكار بشرى قرار بدهند و با اين مطلق‏هاى ذهنى محض اشتياق سوزان بكمال مطلق را خاموش و يا اشباع كاذب بنمايند . سى و نه يكى از مختصات بسيار بديهى « حيات طبيعى محض » اين بوده است كه اغلب تلاشهاى بشرى در راه باز كردن ميدان براى زندگى در ميان تزاحم همنوع خود صورت ميگيرد ، بطوريكه ميتوان ادعا كرد كه بشر براى باز كردن ميدان زندگى در ميان عوامل مزاحم طبيعت كمتر دچار تلفات بمعناى عمومى آن بوده است تا براى باز كردن ميدان زندگى در ميدان عوامل مزاحم انسان نماها . با اينحال امثال هربرت اسپنسر با تمام آسودگى خاطر ميگويند : بشر در سير تاريخى خود در مجراى تكامل حركت مى‏كند ديگر نبايد وقتى كه مى‏شنويم هر چه تزاحم يك فرد يا يك قومى با انسانهاى ديگر كشنده‏تر بوده است ، براى بدست آوردن نام قهرمانى شايسته‏تر جلوه كرده است اين هم يك دليل ديگر براى اثبات صحت شعارى كه ميگويد : بشر در مجراى تكامل عقلانى است چهل قطعى است كه هشياران انسانشناس انساندوست بهيچ وجهى درباره شيوع دروغ و ابراز خلاف واقع در اشكال ساده و پيچيده ، در جوامع انسانى هيچ سخنى ندارند جز اينكه بگويند :

حيات طبيعى محض همين است كه مى‏بينيد . اين حيات طبيعى چون هدفى جز گسترش و نفوذ خود طبيعى در همه واقعيات انسانى و طبيعى در راه ارضاى خواسته‏هاى طبيعى ندارد ، لذا واقعيات هر چه باشد در استخدام خود طبيعى در حيات طبيعى است . بهمين جهت است كه راست و دروغ و حق و باطل و خوب و بد و زشت و زيبا و خير و شر و بطور كلى من و ارتباط صحيح آن با جز من در قاموس « حيات طبيعى » از هيچگونه اصالتى برخوردار نميباشد ، در صورتيكه اين حقايق متضاد در رابطه انسان با جهان و همنوع خود از ذات آدمى برميخيزند و ظهور پيدا ميكنند .

مسائل گذشته را مطرح كه كرديم نمونه‏اى از مختصات حيات طبيعى بوده

[ 176 ]

و بخوبى ميتوانند ادعاى گروهى از متفكران دوران اخير را كه به تكامل عقلانى و روانى بشر اصرار ميورزند ، باطل نمايند .

 
 

کلیه حقوق این سایت محفوظ می باشد.

طراحی و پیاده سازی: GoogleA4.com | میزبانی: DrHost.ir

انهار بانک احادیث انهار توضیح المسائل مراجع استفتائات مراجع رساله آموزشی مراجع درباره انهار زندگینامه تالیفات عربی تالیفات فارسی گالری تصاویر تماس با ما جمادی الثانی رجب شعبان رمضان شوال ذی القعده ذی الحجة محرم صفر ربیع الثانی ربیع الاول جمادی الاول نماز بعثت محرم اعتکاف مولود کعبه ماه مبارک رمضان امام سجاد علیه السلام امام حسن علیه السلام حضرت علی اکبر علیه السلام میلاد امام حسین علیه السلام میلاد حضرت مهدی علیه السلام حضرت ابالفضل العباس علیه السلام ولادت حضرت معصومه سلام الله علیها پاسخ به احکام شرعی مشاوره از طریق اینترنت استخاره از طریق اینترنت تماس با ما قرآن (متن، ترجمه،فضیلت، تلاوت) مفاتیح الجنان کتابخانه الکترونیکی گنجینه صوتی پیوندها طراحی سایت هاستینگ ایران، ویندوز و لینوکس دیتاسنتر فن آوا سرور اختصاصی سرور ابری اشتراک مکانی colocation