بسم الله الرحمن الرحیم
 
نگارش 1 | رمضان 1430

 

صفحه اصلی | کتاب ها | موضوع هامولفین | قرآن کریم  
 
 
 موقعیت فعلی: کتابخانه > مطالعه کتاب شرح نهج البلاغه جلد 5, علامه محمدتقی جعفری   مناسب چاپ   خروجی Word ( برگشت به لیست  )
 
 

بخش های کتاب

     KH0051 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0052 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0053 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0054 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0055 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0056 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0057 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0058 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0059 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0060 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0061 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0062 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0063 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0064 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0065 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0066 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0067 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0068 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0069 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0070 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0071 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0072 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0073 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0074 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0075 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0076 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0077 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0078 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0079 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0080 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0081 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0082 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0083 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0084 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0085 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0086 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0087 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0088 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0089 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0090 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0091 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0092 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     fehrest -
     index - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     kh0001 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0002 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0003 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0004 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0005 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0006 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0007 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0008 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0009 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0010 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0011 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0012 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0013 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0014 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0015 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0016 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0017 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0018 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0019 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0020 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0021 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0022 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0023 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0024 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0025 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0026 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0027 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0028 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0029 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0030 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0031 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0032 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0033 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0034 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0035 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0036 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0037 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0038 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0039 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0040 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0041 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0042 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0043 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0044 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0045 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0046 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0047 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0048 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0049 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0050 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0093 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0094 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0095 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0096 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0097 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0098 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0099 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0100 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0101 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0102 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0103 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0104 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0105 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0106 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0107 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0108 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0109 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0110 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0111 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0112 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0113 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0114 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0115 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0116 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0117 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0118 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0119 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0120 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0121 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0122 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0123 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0124 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0125 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0126 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0127 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0128 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0129 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0130 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0131 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0132 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0133 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0134 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0135 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0136 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0137 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0138 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0139 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0140 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0141 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0142 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0143 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0144 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0145 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0146 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0147 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0148 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0149 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0150 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0151 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
 

 

 
 

ما در شناخت و تفسير و تحليل تمدن‏ها ، هم بازيگريم هم تماشاگر

درباره شناخت تمدن اسلامى ، مانند شناخت ديگر تمدنها و فرهنگها ،

مختصات ديدگاه‏هاى مكتبى و عقيدتى پيش ساخته كاملا مؤثر بوده است ، لذا بنظر مى‏رسد اگر ما رنگ آميزى انديشه‏ها و عقايد را در درك و تفسير و تحليل تمدن‏ها كه مستند به عوامل درون ذاتى و برون ذاتى است ، ناديده بگيريم ،

تحقيقات ما درباره اين موضوع با اهميت از تاريخ نگرى و تاريخ نگارى و ابراز آرمان‏هاى شخصى خود تجاوز نخواهد كرد . اين جمله را كه آلفردنورث‏وايتهد درباره تحقيقات گيبون در تاريخ ميگويد : « گيبون درباره سقوط و اعتلاى امپراطورى رم تحقيقات قابل توجهى انجام داده است ، ولى عينك »

[ 170 ]

« قرن نوزدهم بر چشمانش » ميتوان بر اغلب تحقيقات در جهانشناسى و انسان شناسى تعميم داد . در بيان تفكيك « شيئى و رويداد براى خود » و « شيئى و رويداد براى ما » كه از زمان فارابى و شايد پيش از او مورد توجه قرار گرفته است ،

يكى از زيباترين و رساترين جمله‏اى كه سراغ داريم ، همانست كه نيلز يوهر فيزيكدان دانماركى از لائوتسه نقل كرده است : « ما در نمايشنامه بزرگ وجود ،

هم بازيگريم هم تماشاگر » .

براى توضيح اين اصل كه ميتوان گفت : براى ارزيابى معرفت‏هاى ما فوق العاده داراى اهميت است ، بايد اين اصل را كه از نظر « معرفت شناسى » فوق العاده اهميت دارد ، مورد بحث مشروح قرار بدهيم . ما براى روشن شدن اين اصل نخست مبانى زير را مطرح ميكنيم :

1 واقعيت اشياء و رويدادها با قطع نظر از درك و تعقل ما وجود دارد ،

به خلاف ايده آليست‏ها كه واقعيت اشياء و رويدادها را يا معلول درك و تعقل مى‏دانند و يا ملاك وجود واقعيت را درك و تعقل تلقى مى‏كنند . اين مسئله مشروحا در فلسفه مطرح شده است . ما در اين بحث كارى با آن مباحث نداريم ، تنها اين مسئله را كه واقعيت اشياء و رويدادها با قطع نظر از درك و تعقل ما وجود دارد ، به عنوان اساسى‏ترين اصل مى‏پذيريم .

2 نوعى از بازيگرى و موضع‏گيرى وجود دارد كه هرگز قابل اجتناب نيست و آن عبارتست از عوامل درك و هدف‏گيرى ما در جهان هستى [ 1 ] 3 خواسته اصلى ما در معرفت تماشاگرى است ، يعنى ما انسانها بطور جدى ميخواهيم معرفت اشياء را آنچنانكه هستند بدست بياوريم ، و كمترين

[ 1 ] در آيه‏اى از قرآن مجيد چنين آمده است :

وَ تَرىَ الْجِبالَ تَحْسَبُها جامِدَةً وَ هِىَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحابِ ( النمل آيه 88 ) ( و تو اى پيامبر كوه‏ها را مى‏بينى و گمان مى‏كنى كه آنها جامد و ساكن‏اند ، در حاليكه آنها مانند ابر در حركتند ) .

[ 171 ]

دخالتى از عوامل برون ذاتى و درون ذاتى كه بر واقعيت اضافه يا از آن منها مى‏كند صورت نگيرد . يعنى ما ميخواهيم مثلا تمدن ايران باستان يا تمدن مصر ، يا تمدن بيزانس را آنچنانكه واقعيت داشته‏اند ، درست مانند اينكه بخواهيم نور را از نظر فيزيكى محض بشناسيم ، درك كنيم ، نه آنچنانكه موضع‏گيرى خاص ما در اين دوران اقتضاء ميكند و نه با دخالت دادن آرمانها و عقايدى كه در باره اجتمع و طرز زندگى آن داريم ، و پس از اين دريافت واقع بينانه اصول ثابت و رويدادهاى موقت را از يكديگر تفكيك نموده براى پيشبرد حيات تكاملى جامعه از اصول ثابته و سازنده بهره بردارى نمائيم .

4 اين خواسته ما از ناحيه دو نوع عوامل درونى و برونى در معرض محدوديت قرار ميگيرد . بعنوان مثال درون ذاتى ، آن محقق كه درباره طبيعت بشرى بد بين است ، مانند ماكياولى بدون ترديد نمى‏تواند اين عينك را از ديدگان خود در تفسير و تحليل و شناخت تمدن‏ها كنار بگذارد ، بالعكس كسى كه طبيعت بشرى را نيكو مى‏داند و خوش بين به طبيعت بشرى است ، نتايجى را كه از دلايل خود خواهد گرفت ، مخالف نتايج محقق بدبين خواهد بود . و مثال عامل برون ذاتى ، مانند چگونگى اجتماعى كه بررسى كننده تمدن‏ها در آن زندگى مى‏كند .

5 اين اصل كه نتيجه سه اصل فوق است ، چنين است كه معرفت بشرى چه بخواهد و چه نخواهد ، آگاهانه يا نا آگاهانه تركيبى از بازيگرى و تماشاگرى مى‏باشد .

6 بازيگرى كه عبارت است از دخالت عوامل درونى و برونى در شناخت اشياء و رويدادها به دو قسمت مهم تقسيم مى‏گردد :

قسمت يكم بازيگرى‏هاييكه از جبر طبيعت ناشى ميگردد ، مانند كوچك ديدن اجسام از مسافت دور ، و دايره نمودن پنكه برقى در حال حركت سريع ،

با اينكه آنچه كه واقعيت دارد سه شاخه‏اى در حال حركت سريع است . اين

[ 172 ]

بازيگرى‏ها اگر چه معرفت‏هاى مختلف و متضاد را نتيجه مى‏دهند ، اما با توجه به موقعيت‏هاى گوناگون ناظران ، آن اختلاف و تضاد نه تنها كشنده و تزاحم مضر بر معرفت و حيات انسانها نمى‏باشند ، بلكه بهترين وسيله براى شناخت چهره‏هاى گوناگون واقعيت از ديدگاههاى متنوع ميباشد . [ 1 ] قسمت دوم بازيگرى‏هايى است كه از خواسته‏ها و آرمانها و اصول پيش ساخته‏اى كه ناظر آنها را پذيرفته است ، سرچشمه ميگيرد . اين نوع بازيگريها و موضع‏گيريها مستند به عوامل گوناگون است . لازم است كه ما با مقدارى از اين عوامل آشنا شويم :

عامل يكم توجيهات درون ذاتى : مقصود از درون ذاتى آن نيست كه ذات آدمى بدون تماس با واقعيات عينى موضع مخصوصى بر خود ميگيرد ،

زيرا واقعيت ذات آدمى داراى هيچگونه موضع‏گيرى ويژه‏اى قاطعانه نيست بلكه مقصود رسوب تدريجى پديده‏هايى از جهان عينى در درون است كه استعداد پذيرش آنرا در درون داشته و با گذشت زمان و تقويت يافتن بوسيله شرايط و مقتضيات ديگر ، بصورت عامل فعال در آمده ، شخص ناظر را آگاهانه يا ناآگاهانه توجيه مى‏كند [ 2 ] بعنوان مثال : شخصى را فرض كنيم كه در دوران جوانى پديده

[ 1 ] در جمله‏اى كه به پيامبر اكرم ( ص ) نسبت داده شده است ، فرموده است :

رب ارنى الاشياء كما هى ( خداوندا ، اشياء را آنچنانكه هستند بر من بنمايان ) مولانا جلال الدين موضوع موضع‏گيرى و بازيگرى را در چند مورد از مثنوى آورده است از آنجمله :

اى خدا بنماى تو هر چيز را
آنچنانكه هست در خدعه سرا

چونكه برگردى و سر گشته شوى
خانه را گردنده بينى آن توئى

در داستان سنگ و اعرابى چنين نتيجه مى‏گيرد :

چيست اين كوزه تن محصور ما
و اندر آن آب حواس شور ما

اى خداوند اين خم و كوزه مرا
در پذير از فضل اللّه اشترى

[ 2 ] بهمين جهت است كه دين اسلام تقويت و رشد شخصيت را بوسيله تعليم و تربيت‏هاى صحيح ، از اصول اساسى خود قرار داده است ، زيرا هيچ راهى براى جلوگيرى از عينك‏ها و بازيگرى‏هاى اختيارى جز تقويت و رشد شخصيت وجود ندارد .

[ 173 ]

لذت براى او با اهميت جلوه مى‏كند ، در جريان ارتباط با طبيعت و انسانها و رويدادهاى گوناگون ، عوامل لذت پيرامون او را فرا ميگيرد ، در مطالعاتى كه مى‏كند با فلسفه اپيكور آشنا مى‏شود ، مقدمات كتاب اصول قوانين بنتام هم كه درباره لذت و الم بحث مشروحى دارد سطوح روانى او را اشغال مى‏نمايد . تدريجا پديده لذت جوئى بصورت يك عامل فعال در سطوح روانى او دست بكار مى‏گردد . اهميت اين لذت‏جوئى در درون شخص مفروض گاهى بقدرى شدت پيدا مى‏كند كه فرماندهى شخصيت را در هر دو بعد معرفتى و عملى بدست مى‏گيرد . و بطور ملموس يا غير ملموس دست بكار مى‏شود .

مسلم است كه چنين شخصى نه تنها در تفسير تمدن‏ها پديده لذت‏جوئى را بعنوان عامل اساسى معرفى خواهد كرد ، بلكه طبيعت آدمى را با همين پديده تفسير خواهد نمود . همچنين است سودجوئى و خودخواهى كه امثال توماس هابس و ماكياولى را به خود جلب كرده عينك خاصى را به چشمان آندو زده است كه هرگز آن را كنار نخواهند گذاشت ، مگر پيشآمدهاى محاسبه نشده‏اى كه گاهى سر راه متفكران را ميگيرد و مسيرشان را عوض مى‏كند ، مانند تغيير مسير فلسفى كه اوگوست كنت بجهت عشقى كه به كلوتلد دووو پيدا كرد و نرمش و ظرافت مخصوصى در بينش‏هاى فلسفى او بوجود آورد . همچنين تغيير مسير حكيم سنائى غزنوى و ده‏ها امثال اينان .

عامل دوم پذيرش از محيط و اجتماع ايده‏ها و عقايدى كه فضاى جامعه‏اى را فرا گرفته است ، اين ايده‏ها و عقايد كه از نمودهاى درون ذات است ، معمولا افراد جامعه را تحت سلطه خود ميگيرد و در هر دو شكل ملموس و غير ملموس در معرفت و عمل افراد تأثير مى‏گذارد . البته اين عامل بطور مطلق محكوم نيست ، بلكه اگر از طرف ناظر مايه‏گذارى و تشديد نشود ، و قدرت درست انديشيدن را از ناظر نگيرد ، بالاخره نه تنها ضررى به واقع جوئى و واقع‏يابى نمى‏زند ، بلكه مفيد و سازنده هم مى‏باشد .

[ 174 ]

6 آيا راهى براى از بين بردن يا تقليل بازيگرى و موضع‏گيرى تا حداقل وجود دارد ، يا نه ؟ و اگر وجود دارد آن راه را مى‏توان پيش پاى همه هموار ساخت ؟

در مبحث پيشين موقعيكه بازيگرى‏ها را به دو قسمت مهم تقسيم كرديم ،

ملاحظه كرديم كه قسمت اول عبارتست از بازيگرى‏هائى كه ناشى از جبر طبيعت انسان و موضع گيريهاى او است . قسمت دوم عبارتست از بازيگرى‏هاى ناشى از خواسته‏ها و آرمانها و اصول پيش ساخته‏اى كه ناظر در جهان عينى آنها را پذيرفته است . با در نظر گرفتن اين تقسيم ، آيا مى‏توانيم براى هر يك از دو قسمت تا آنجا كه ممكن است راهى را در نظر بگيريم كه بتواند يا بازيگريهاى ما را از بين ببرد و معرفت ما محصول محض تماشاگرى و دريافت خود واقعيات بوده باشد و يا حداقل بازيگريهاى ما را تا حداقل تقليل بدهد ؟

 
 

کلیه حقوق این سایت محفوظ می باشد.

طراحی و پیاده سازی: GoogleA4.com | میزبانی: DrHost.ir

انهار بانک احادیث انهار توضیح المسائل مراجع استفتائات مراجع رساله آموزشی مراجع درباره انهار زندگینامه تالیفات عربی تالیفات فارسی گالری تصاویر تماس با ما جمادی الثانی رجب شعبان رمضان شوال ذی القعده ذی الحجة محرم صفر ربیع الثانی ربیع الاول جمادی الاول نماز بعثت محرم اعتکاف مولود کعبه ماه مبارک رمضان امام سجاد علیه السلام امام حسن علیه السلام حضرت علی اکبر علیه السلام میلاد امام حسین علیه السلام میلاد حضرت مهدی علیه السلام حضرت ابالفضل العباس علیه السلام ولادت حضرت معصومه سلام الله علیها پاسخ به احکام شرعی مشاوره از طریق اینترنت استخاره از طریق اینترنت تماس با ما قرآن (متن، ترجمه،فضیلت، تلاوت) مفاتیح الجنان کتابخانه الکترونیکی گنجینه صوتی پیوندها طراحی سایت هاستینگ ایران، ویندوز و لینوکس دیتاسنتر فن آوا سرور اختصاصی سرور ابری اشتراک مکانی colocation