بسم الله الرحمن الرحیم
 
نگارش 1 | رمضان 1430

 

صفحه اصلی | کتاب ها | موضوع هامولفین | قرآن کریم  
 
 
 موقعیت فعلی: کتابخانه > مطالعه کتاب شرح نهج البلاغه جلد 5, علامه محمدتقی جعفری   مناسب چاپ   خروجی Word ( برگشت به لیست  )
 
 

بخش های کتاب

     KH0051 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0052 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0053 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0054 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0055 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0056 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0057 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0058 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0059 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0060 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0061 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0062 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0063 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0064 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0065 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0066 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0067 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0068 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0069 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0070 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0071 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0072 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0073 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0074 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0075 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0076 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0077 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0078 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0079 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0080 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0081 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0082 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0083 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0084 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0085 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0086 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0087 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0088 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0089 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0090 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0091 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0092 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     fehrest -
     index - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     kh0001 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0002 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0003 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0004 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0005 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0006 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0007 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0008 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0009 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0010 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0011 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0012 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0013 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0014 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0015 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0016 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0017 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0018 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0019 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0020 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0021 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0022 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0023 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0024 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0025 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0026 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0027 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0028 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0029 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0030 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0031 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0032 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0033 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0034 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0035 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0036 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0037 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0038 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0039 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0040 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0041 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0042 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0043 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0044 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0045 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0046 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0047 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0048 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0049 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0050 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0093 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0094 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0095 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0096 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0097 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0098 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0099 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0100 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0101 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0102 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0103 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0104 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0105 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0106 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0107 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0108 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0109 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0110 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0111 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0112 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0113 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0114 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0115 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0116 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0117 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0118 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0119 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0120 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0121 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0122 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0123 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0124 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0125 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0126 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0127 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0128 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0129 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0130 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0131 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0132 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0133 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0134 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0135 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0136 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0137 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0138 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0139 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0140 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0141 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0142 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0143 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0144 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0145 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0146 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0147 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0148 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0149 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0150 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0151 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
 

 

 
 

آن كس از تهديد به جنگ مى‏هراسد كه از مرگ ميترسد

على ( ع ) و ترس از مرگ براى آن انسان كه زندگى تفسير شده و طعم « حيات معقول » را چشيده است چه باك از مرگ ؟ تهديد به جنگ آن كس را ميترساند كه از تصور مرگ لرزه بر اندامش ميفتد . و آن كس از وحشت مرگ ميلرزد ، كه يا به خور و خواب و خشم و شهوت اين زندگانى معمولى عشق بورزد ، يا رويداد مرگ براى او تلخ و دردآور باشد ، يا قلمرو پس از مرگ را نيستى محض بپندارد . يا زندگانى او آلوده به معصيت و انحراف بوده و احتمال مسئوليت و بقاى ابدى در ذهنش بوده باشد . همه ميدانند كه هيچ يك از اين امور درباره على بن ابيطالب ( ع ) صدق نميكند . چنانكه در خطبه‏هاى بعدى خواهيم ديد اين شخصيت الهى از آغاز زندگى با چهره دلارام مرگ آشنائى داشته ، بارها آرزوى وصول به آن را اظهار نموده است . غذا و پوشاك و اخلاق فاضله و رياضت‏هاى سازنده او بر هيچ مورخى آگاه از شخصيت وى مخفى نبوده است . غذايى پائين‏تر از معمولى ، پوشاكى وصله‏دار اخلاقى بر مبناى زهد و عرفان اسلامى مثبت . از طرف ديگر از زندگى خود كدامين شيرينى‏ها را هدف قرار داده بود ، تا تلخى مرگ او را برنجاند ؟ اما قلمرو پس از مرگ ، هيچ جاى ترديد نيست كه على بن ابيطالب ( ع ) حيات

[ 38 ]

حقيقى را مطابق آيه شريفه وَ اِنَّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِىَ الحَيَوانُ 1 ( حيات حقيقى تنها قلمرو آخرت است و بس ) ميدانسته و تعقيبش ميكرده است . با اينكه امير المؤمنين ( ع ) در سر تا سر زندگى اجتماعيش مخصوصا در دوران زمامداريش ،

مبارزه پى‏گيرى با حيوان صفتان مقام پرست و جاه دوست و عاشق ثروت و بطور كلى با همه خودكامگان داشته است ، دشمنان فراوانى در صدد انتقاد و اشكال تراشى بر همه شئون زندگى او بر آمده بودند ، ولى كمترين معصيت و خطائى از او نديده‏اند . او با كمال اختيار از معصوميت كامل برخوردار بود . او ابديت را در همه لحظات زندگانى خود مشاهده ميكرد . آيا با اين اوصاف ميتوان گفت : كه ترساندن امير المؤمنين ( ع ) از مرگ امكان پذير بوده است ؟ احتمال ديگرى در جمله فوق وجود دارد و آن اينست كه بجهت شجاعت فوق العاده‏اى كه همه مردم از امير المؤمنين ( ع ) سراغ داشتند ، و بدانجهت كه ميدانستند او كمترين بيمى از مرگ به خود راه نميدهد ، لذا تهديد او را به جنگ يك امر بيهوده و مسخره‏اى تلقى ميكردند . دو جمله آخرى در جملات مورد تفسير ميتواند علت هر دو تفسير بوده باشد . اما تفسير دو جمله ( من بر مبناى يقين از پروردگارم و بدون اشتباه در دينم حركت ميكنم ) با نظر به همه زندگانى امير المؤمنين عليه السلام محتواى دو جمله مزبور يكى از عناصر شخصيت امير المؤمنين عليه السلام است كه هيچ كس نميتواند ترديدى در آن داشته باشد .

درباره بصيرت و بينائى الهى امير المؤمنين ( ع ) و اينكه هرگز ترديدى در حق نداشته است و اينكه راهى را كه او براى خود انتخاب كرده بود ، صراط مستقيم بوده است ، در مجلد اول از اين كتاب از ص 226 تا ص 232 بحث شده است . و در همين مجلد عبارات ابن سينا را از ص 181 تا ص 183 درباره بينائى امير المؤمنين مطرح نموده مورد تحليل قرار داده‏ايم ، در عبارات ابن سينا

-----------
( 1 ) العنكبوت آيه 29

[ 39 ]

اين جملات وجود دارد : « لا جرم چون با ديده بصيرت عقل مدرك اسرار گشت ، همه حقايق را دريافت و ديدن حكم داد و براى اين بود كه گفت :

« لو كشف الغطاء ما ازددت يقينا » ( اگر پرده از روى جهان هستى برداشته شود ، بر يقين من افزوده نميشود ) .

اگر على بن ابيطالب عليه السلام حقايق عالم هستى را بى‏پرده نديده بود و اگر آهنگ كلى آن را نشنيده بود و اگر بمرحله والاى يقين درباره پروردگارش گام نگذاشته بود ، زندگى او از ناچيزترين رويدادش تا بزرگترين فعاليت‏هايش ،

از آن جديت حيرت انگيز برخوردار نبود .

او درباره جهان هستى چنان ميانديشيد كه يك روح آگاه درباره كالبدى كه وسيله رشد و تكامل او است . او همه ذرات و روابط آنها را در پهنه عالم وجود در جدى‏ترين هدف ميديد . او انسانها را از ديدگاهى فوق يك دانشمند انسان شناس و يا يك فيلسوف جهان بين و يا يك اديب و شاعر و هنرمند حساس نظاره ميكرد . چگونگى جلوه انسان براى امير المؤمنين ( ع ) در سرتاسر نهج البلاغه و كردار عينى و طرز رابطه او با انسانها كاملا روشن است كه ما فوق ديدهاى معمولى متفكران حرفه‏اى بوده است . در جمله زير دقت فرمائيد :

من شما را براى خدا و شما مرا براى خود ميخواهيد . يعنى شما انسان را جاندارى مى‏بينيد كه در قلمرو طبيعت بوجود آمده ، لذت را ميخواهد ،

از آلام و ناگواريها فرار ميكند ، مقام و جاه را مى‏پرستد . خود را هدف و ديگران را وسيله تلقى ميكند . دانش و بينش و هر گونه امتيازى را كه به دست ميآورد در اشباع حس خود خواهى‏هايش به كار مى‏بندد . من انسان را جلوه‏گاهى از مشيت الهى و تجسمى از حكمت ربانى مى‏بينم . من او را بعنوان خليفة اللّه در روى زمين ميشناسم ، لذا از غلبه شئون پست حيوانى بر اين موجود سترگ رنج ميبرم و تا نفس دارم از غلطيدن او در علفزار پست ماديات جلوگيرى خواهم

[ 40 ]

كرد . اين نگرش درباره انسان يك نگرش علمى و فلسفى معمولى نيست ،

بلكه شهود الهى در هويت انسان است كه تا كسى به آخرين مرحله يقين نائل نگردد ، نميتواند از چنين نگرشى برخوردار گردد .

[ 41 ]

 
 

کلیه حقوق این سایت محفوظ می باشد.

طراحی و پیاده سازی: GoogleA4.com | میزبانی: DrHost.ir

انهار بانک احادیث انهار توضیح المسائل مراجع استفتائات مراجع رساله آموزشی مراجع درباره انهار زندگینامه تالیفات عربی تالیفات فارسی گالری تصاویر تماس با ما جمادی الثانی رجب شعبان رمضان شوال ذی القعده ذی الحجة محرم صفر ربیع الثانی ربیع الاول جمادی الاول نماز بعثت محرم اعتکاف مولود کعبه ماه مبارک رمضان امام سجاد علیه السلام امام حسن علیه السلام حضرت علی اکبر علیه السلام میلاد امام حسین علیه السلام میلاد حضرت مهدی علیه السلام حضرت ابالفضل العباس علیه السلام ولادت حضرت معصومه سلام الله علیها پاسخ به احکام شرعی مشاوره از طریق اینترنت استخاره از طریق اینترنت تماس با ما قرآن (متن، ترجمه،فضیلت، تلاوت) مفاتیح الجنان کتابخانه الکترونیکی گنجینه صوتی پیوندها طراحی سایت هاستینگ ایران، ویندوز و لینوکس دیتاسنتر فن آوا سرور اختصاصی سرور ابری اشتراک مکانی colocation