بسم الله الرحمن الرحیم
 
نگارش 1 | رمضان 1430

 

صفحه اصلی | کتاب ها | موضوع هامولفین | قرآن کریم  
 
 
 موقعیت فعلی: کتابخانه > مطالعه کتاب شرح نهج البلاغه جلد 5, علامه محمدتقی جعفری ( )
 
 

بخش های کتاب

     KH0051 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0052 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0053 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0054 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0055 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0056 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0057 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0058 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0059 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0060 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0061 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0062 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0063 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0064 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0065 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0066 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0067 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0068 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0069 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0070 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0071 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0072 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0073 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0074 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0075 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0076 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0077 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0078 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0079 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0080 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0081 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0082 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0083 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0084 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0085 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0086 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0087 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0088 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0089 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0090 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0091 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0092 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     fehrest -
     index - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     kh0001 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0002 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0003 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0004 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0005 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0006 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0007 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0008 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0009 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0010 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0011 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0012 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0013 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0014 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0015 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0016 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0017 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0018 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0019 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0020 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0021 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0022 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0023 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0024 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0025 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0026 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0027 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0028 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0029 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0030 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0031 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0032 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0033 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0034 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0035 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0036 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0037 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0038 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0039 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0040 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0041 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0042 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0043 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0044 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0045 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0046 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0047 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0048 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0049 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0050 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0093 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0094 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0095 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0096 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0097 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0098 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0099 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0100 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0101 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0102 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0103 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0104 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0105 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0106 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0107 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0108 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0109 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0110 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0111 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0112 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0113 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0114 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0115 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0116 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0117 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0118 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0119 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0120 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0121 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0122 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0123 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0124 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0125 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0126 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0127 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0128 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0129 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0130 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0131 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0132 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0133 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0134 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0135 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0136 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0137 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0138 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0139 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0140 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0141 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0142 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0143 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0144 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0145 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0146 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0147 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0148 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0149 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0150 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0151 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
 

 

 
 

ما در شناخت و تفسير و تحليل تمدن‏ها ، هم بازيگريم هم تماشاگر

درباره شناخت تمدن اسلامى ، مانند شناخت ديگر تمدنها و فرهنگها ،

مختصات ديدگاه‏هاى مكتبى و عقيدتى پيش ساخته كاملا مؤثر بوده است ، لذا بنظر مى‏رسد اگر ما رنگ آميزى انديشه‏ها و عقايد را در درك و تفسير و تحليل تمدن‏ها كه مستند به عوامل درون ذاتى و برون ذاتى است ، ناديده بگيريم ،

تحقيقات ما درباره اين موضوع با اهميت از تاريخ نگرى و تاريخ نگارى و ابراز آرمان‏هاى شخصى خود تجاوز نخواهد كرد . اين جمله را كه آلفردنورث‏وايتهد درباره تحقيقات گيبون در تاريخ ميگويد : « گيبون درباره سقوط و اعتلاى امپراطورى رم تحقيقات قابل توجهى انجام داده است ، ولى عينك »

[ 170 ]

« قرن نوزدهم بر چشمانش » ميتوان بر اغلب تحقيقات در جهانشناسى و انسان شناسى تعميم داد . در بيان تفكيك « شيئى و رويداد براى خود » و « شيئى و رويداد براى ما » كه از زمان فارابى و شايد پيش از او مورد توجه قرار گرفته است ،

يكى از زيباترين و رساترين جمله‏اى كه سراغ داريم ، همانست كه نيلز يوهر فيزيكدان دانماركى از لائوتسه نقل كرده است : « ما در نمايشنامه بزرگ وجود ،

هم بازيگريم هم تماشاگر » .

براى توضيح اين اصل كه ميتوان گفت : براى ارزيابى معرفت‏هاى ما فوق العاده داراى اهميت است ، بايد اين اصل را كه از نظر « معرفت شناسى » فوق العاده اهميت دارد ، مورد بحث مشروح قرار بدهيم . ما براى روشن شدن اين اصل نخست مبانى زير را مطرح ميكنيم :

1 واقعيت اشياء و رويدادها با قطع نظر از درك و تعقل ما وجود دارد ،

به خلاف ايده آليست‏ها كه واقعيت اشياء و رويدادها را يا معلول درك و تعقل مى‏دانند و يا ملاك وجود واقعيت را درك و تعقل تلقى مى‏كنند . اين مسئله مشروحا در فلسفه مطرح شده است . ما در اين بحث كارى با آن مباحث نداريم ، تنها اين مسئله را كه واقعيت اشياء و رويدادها با قطع نظر از درك و تعقل ما وجود دارد ، به عنوان اساسى‏ترين اصل مى‏پذيريم .

2 نوعى از بازيگرى و موضع‏گيرى وجود دارد كه هرگز قابل اجتناب نيست و آن عبارتست از عوامل درك و هدف‏گيرى ما در جهان هستى [ 1 ] 3 خواسته اصلى ما در معرفت تماشاگرى است ، يعنى ما انسانها بطور جدى ميخواهيم معرفت اشياء را آنچنانكه هستند بدست بياوريم ، و كمترين

[ 1 ] در آيه‏اى از قرآن مجيد چنين آمده است :

وَ تَرىَ الْجِبالَ تَحْسَبُها جامِدَةً وَ هِىَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحابِ ( النمل آيه 88 ) ( و تو اى پيامبر كوه‏ها را مى‏بينى و گمان مى‏كنى كه آنها جامد و ساكن‏اند ، در حاليكه آنها مانند ابر در حركتند ) .

[ 171 ]

دخالتى از عوامل برون ذاتى و درون ذاتى كه بر واقعيت اضافه يا از آن منها مى‏كند صورت نگيرد . يعنى ما ميخواهيم مثلا تمدن ايران باستان يا تمدن مصر ، يا تمدن بيزانس را آنچنانكه واقعيت داشته‏اند ، درست مانند اينكه بخواهيم نور را از نظر فيزيكى محض بشناسيم ، درك كنيم ، نه آنچنانكه موضع‏گيرى خاص ما در اين دوران اقتضاء ميكند و نه با دخالت دادن آرمانها و عقايدى كه در باره اجتمع و طرز زندگى آن داريم ، و پس از اين دريافت واقع بينانه اصول ثابت و رويدادهاى موقت را از يكديگر تفكيك نموده براى پيشبرد حيات تكاملى جامعه از اصول ثابته و سازنده بهره بردارى نمائيم .

4 اين خواسته ما از ناحيه دو نوع عوامل درونى و برونى در معرض محدوديت قرار ميگيرد . بعنوان مثال درون ذاتى ، آن محقق كه درباره طبيعت بشرى بد بين است ، مانند ماكياولى بدون ترديد نمى‏تواند اين عينك را از ديدگان خود در تفسير و تحليل و شناخت تمدن‏ها كنار بگذارد ، بالعكس كسى كه طبيعت بشرى را نيكو مى‏داند و خوش بين به طبيعت بشرى است ، نتايجى را كه از دلايل خود خواهد گرفت ، مخالف نتايج محقق بدبين خواهد بود . و مثال عامل برون ذاتى ، مانند چگونگى اجتماعى كه بررسى كننده تمدن‏ها در آن زندگى مى‏كند .

5 اين اصل كه نتيجه سه اصل فوق است ، چنين است كه معرفت بشرى چه بخواهد و چه نخواهد ، آگاهانه يا نا آگاهانه تركيبى از بازيگرى و تماشاگرى مى‏باشد .

6 بازيگرى كه عبارت است از دخالت عوامل درونى و برونى در شناخت اشياء و رويدادها به دو قسمت مهم تقسيم مى‏گردد :

قسمت يكم بازيگرى‏هاييكه از جبر طبيعت ناشى ميگردد ، مانند كوچك ديدن اجسام از مسافت دور ، و دايره نمودن پنكه برقى در حال حركت سريع ،

با اينكه آنچه كه واقعيت دارد سه شاخه‏اى در حال حركت سريع است . اين

[ 172 ]

بازيگرى‏ها اگر چه معرفت‏هاى مختلف و متضاد را نتيجه مى‏دهند ، اما با توجه به موقعيت‏هاى گوناگون ناظران ، آن اختلاف و تضاد نه تنها كشنده و تزاحم مضر بر معرفت و حيات انسانها نمى‏باشند ، بلكه بهترين وسيله براى شناخت چهره‏هاى گوناگون واقعيت از ديدگاههاى متنوع ميباشد . [ 1 ] قسمت دوم بازيگرى‏هايى است كه از خواسته‏ها و آرمانها و اصول پيش ساخته‏اى كه ناظر آنها را پذيرفته است ، سرچشمه ميگيرد . اين نوع بازيگريها و موضع‏گيريها مستند به عوامل گوناگون است . لازم است كه ما با مقدارى از اين عوامل آشنا شويم :

عامل يكم توجيهات درون ذاتى : مقصود از درون ذاتى آن نيست كه ذات آدمى بدون تماس با واقعيات عينى موضع مخصوصى بر خود ميگيرد ،

زيرا واقعيت ذات آدمى داراى هيچگونه موضع‏گيرى ويژه‏اى قاطعانه نيست بلكه مقصود رسوب تدريجى پديده‏هايى از جهان عينى در درون است كه استعداد پذيرش آنرا در درون داشته و با گذشت زمان و تقويت يافتن بوسيله شرايط و مقتضيات ديگر ، بصورت عامل فعال در آمده ، شخص ناظر را آگاهانه يا ناآگاهانه توجيه مى‏كند [ 2 ] بعنوان مثال : شخصى را فرض كنيم كه در دوران جوانى پديده

[ 1 ] در جمله‏اى كه به پيامبر اكرم ( ص ) نسبت داده شده است ، فرموده است :

رب ارنى الاشياء كما هى ( خداوندا ، اشياء را آنچنانكه هستند بر من بنمايان ) مولانا جلال الدين موضوع موضع‏گيرى و بازيگرى را در چند مورد از مثنوى آورده است از آنجمله :

اى خدا بنماى تو هر چيز را
آنچنانكه هست در خدعه سرا

چونكه برگردى و سر گشته شوى
خانه را گردنده بينى آن توئى

در داستان سنگ و اعرابى چنين نتيجه مى‏گيرد :

چيست اين كوزه تن محصور ما
و اندر آن آب حواس شور ما

اى خداوند اين خم و كوزه مرا
در پذير از فضل اللّه اشترى

[ 2 ] بهمين جهت است كه دين اسلام تقويت و رشد شخصيت را بوسيله تعليم و تربيت‏هاى صحيح ، از اصول اساسى خود قرار داده است ، زيرا هيچ راهى براى جلوگيرى از عينك‏ها و بازيگرى‏هاى اختيارى جز تقويت و رشد شخصيت وجود ندارد .

[ 173 ]

لذت براى او با اهميت جلوه مى‏كند ، در جريان ارتباط با طبيعت و انسانها و رويدادهاى گوناگون ، عوامل لذت پيرامون او را فرا ميگيرد ، در مطالعاتى كه مى‏كند با فلسفه اپيكور آشنا مى‏شود ، مقدمات كتاب اصول قوانين بنتام هم كه درباره لذت و الم بحث مشروحى دارد سطوح روانى او را اشغال مى‏نمايد . تدريجا پديده لذت جوئى بصورت يك عامل فعال در سطوح روانى او دست بكار مى‏گردد . اهميت اين لذت‏جوئى در درون شخص مفروض گاهى بقدرى شدت پيدا مى‏كند كه فرماندهى شخصيت را در هر دو بعد معرفتى و عملى بدست مى‏گيرد . و بطور ملموس يا غير ملموس دست بكار مى‏شود .

مسلم است كه چنين شخصى نه تنها در تفسير تمدن‏ها پديده لذت‏جوئى را بعنوان عامل اساسى معرفى خواهد كرد ، بلكه طبيعت آدمى را با همين پديده تفسير خواهد نمود . همچنين است سودجوئى و خودخواهى كه امثال توماس هابس و ماكياولى را به خود جلب كرده عينك خاصى را به چشمان آندو زده است كه هرگز آن را كنار نخواهند گذاشت ، مگر پيشآمدهاى محاسبه نشده‏اى كه گاهى سر راه متفكران را ميگيرد و مسيرشان را عوض مى‏كند ، مانند تغيير مسير فلسفى كه اوگوست كنت بجهت عشقى كه به كلوتلد دووو پيدا كرد و نرمش و ظرافت مخصوصى در بينش‏هاى فلسفى او بوجود آورد . همچنين تغيير مسير حكيم سنائى غزنوى و ده‏ها امثال اينان .

عامل دوم پذيرش از محيط و اجتماع ايده‏ها و عقايدى كه فضاى جامعه‏اى را فرا گرفته است ، اين ايده‏ها و عقايد كه از نمودهاى درون ذات است ، معمولا افراد جامعه را تحت سلطه خود ميگيرد و در هر دو شكل ملموس و غير ملموس در معرفت و عمل افراد تأثير مى‏گذارد . البته اين عامل بطور مطلق محكوم نيست ، بلكه اگر از طرف ناظر مايه‏گذارى و تشديد نشود ، و قدرت درست انديشيدن را از ناظر نگيرد ، بالاخره نه تنها ضررى به واقع جوئى و واقع‏يابى نمى‏زند ، بلكه مفيد و سازنده هم مى‏باشد .

[ 174 ]

6 آيا راهى براى از بين بردن يا تقليل بازيگرى و موضع‏گيرى تا حداقل وجود دارد ، يا نه ؟ و اگر وجود دارد آن راه را مى‏توان پيش پاى همه هموار ساخت ؟

در مبحث پيشين موقعيكه بازيگرى‏ها را به دو قسمت مهم تقسيم كرديم ،

ملاحظه كرديم كه قسمت اول عبارتست از بازيگرى‏هائى كه ناشى از جبر طبيعت انسان و موضع گيريهاى او است . قسمت دوم عبارتست از بازيگرى‏هاى ناشى از خواسته‏ها و آرمانها و اصول پيش ساخته‏اى كه ناظر در جهان عينى آنها را پذيرفته است . با در نظر گرفتن اين تقسيم ، آيا مى‏توانيم براى هر يك از دو قسمت تا آنجا كه ممكن است راهى را در نظر بگيريم كه بتواند يا بازيگريهاى ما را از بين ببرد و معرفت ما محصول محض تماشاگرى و دريافت خود واقعيات بوده باشد و يا حداقل بازيگريهاى ما را تا حداقل تقليل بدهد ؟