بسم الله الرحمن الرحیم
 
نگارش 1 | رمضان 1430

 

صفحه اصلی | کتاب ها | موضوع هامولفین | قرآن کریم  
 
 
 موقعیت فعلی: کتابخانه > مطالعه کتاب شرح نهج البلاغه جلد 5, علامه محمدتقی جعفری ( )
 
 

بخش های کتاب

     KH0051 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0052 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0053 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0054 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0055 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0056 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0057 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0058 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0059 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0060 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0061 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0062 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0063 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0064 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0065 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0066 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0067 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0068 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0069 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0070 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0071 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0072 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0073 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0074 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0075 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0076 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0077 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0078 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0079 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0080 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0081 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0082 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0083 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0084 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0085 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0086 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0087 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0088 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0089 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0090 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0091 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0092 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     fehrest -
     index - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     kh0001 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0002 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0003 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0004 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0005 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0006 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0007 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0008 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0009 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0010 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0011 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0012 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0013 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0014 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0015 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0016 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0017 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0018 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0019 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0020 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0021 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0022 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0023 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0024 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0025 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0026 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0027 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0028 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0029 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0030 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0031 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0032 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0033 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0034 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0035 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0036 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0037 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0038 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0039 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0040 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0041 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0042 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0043 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0044 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0045 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0046 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0047 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0048 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0049 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0050 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0093 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0094 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0095 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0096 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0097 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0098 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0099 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0100 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0101 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0102 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0103 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0104 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0105 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0106 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0107 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0108 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0109 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0110 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0111 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0112 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0113 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0114 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0115 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0116 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0117 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0118 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0119 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0120 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0121 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0122 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0123 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0124 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0125 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0126 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0127 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0128 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0129 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0130 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0131 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0132 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0133 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0134 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0135 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0136 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0137 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0138 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0139 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0140 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0141 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0142 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0143 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0144 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0145 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0146 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0147 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0148 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0149 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0150 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
     KH0151 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [5]
 

 

 
 

ديدگاه دوم بر مبناى « قدرت محورى » در اشكال مختلف آن است .

تمدن از اين ديدگاه عبارتست از به فعليت رسيدن همه استعدادها و استخدام همه اشكال قدرت ، در پيشبرد هدف‏هاى حيات طبيعى معمولى . اين تمدن حقيقتى بنام انسان در مسير تكامل عالى و وحدت انسانيت نميشناسد .

گردانندگان اين تمدن نژاد و جامعه خود را محور قرار ميدهند ، كه اگر تحليل دقيق درباره آن انجام بگيرد ، بر مبناى « خود محورى » تكيه ميكند كه با كلماتى براى فريفتن همان اجتماع ابراز ميگردد ، مانند « نژاد آلمان برتر از همه » « نژاد فرانسه فوق همه » . اين تعريف براى آن جامعه شناسان و تمدن شناسان كه از « انسان محورى » حمايت ميكنند ، نه تنها رضايت بخش نيست ، بلكه با يك توجه دقيق آن را نوعى از جلوه‏هاى تنازع در بقاء تلقى مينمايند كه بالاخره به زوال خود آن تمدن نيز ميانجامد . ما امروزه شاهد كتابهاى فراوانى در پوچى زندگى و مجهول بودن انسان و جستجوى دواى تمدن هستيم كه در جوامع باصطلاح متمدن منتشر ميشوند و از مطالعه كنندگان بسيار فراوانى هم برخوردار ميباشند . كتابى بنام « هشت گناه بزرگ انسان متمدن » ميتواند يك انتقاد

[ 163 ]

كاملا علمى ، درباره تمدن از ديدگاه دوم بوده باشد . و اين داد و فريادها را كه در اشكال مختلف در كتاب‏ها و سخنرانى‏ها و برخوردهاى حاد و قوى و ضعيف بخوبى توجيه مى‏كند ، ميتوان سر فصل بروز تفكراتى درباره تعريف تمدن و كوشش درباره عملى ساختن آن ، تلقى نمود . اين تعريف هر چه باشد ،

بدون ترديد مشابه تعريف يكم براى تمدن كه انسان را محور تكاپوهاى تمدنى ميداند ، خواهد بود . در اينجا توجه بيك مسئله مهم بسيار ضرورت دارد و آن اينست كه تعريف دوم تمدن كه محض قدرت و امتياز يك جامعه را اساس قرار داده است ، عنصر يكم تمدن را متذكر شده ، عنصر دوم را فراموش كرده است . اين عنصر دوم عبارتست از خود انسان ، زيرا ترديدى نيست كه تحصيل قدرت و امتيازهاى متنوع يكى از پايه‏هاى اساسى تمدن بشمار ميرود ، ولى عشق به خود قدرت و امتيازات در عين حال كه مستند به انسان است ، انسان را از بايستگى‏هاى تمدن بر كنار مينمايد . اين مسئله در كتاب « هشت گناه بزرگ انسان متمدن ص 47 » تحت عنوان « 4 رقابت آدمى با خود » مورد بررسى قرار گرفته است . اين جملات را از عنوان مزبور نقل ميكنيم :

« آدمى به عنوان تنها عامل انتخابى كه تعيين كننده تكامل بعدى نوع خود است ، متأسفانه حتى پيش از خطرناكترين حيوانات صياد ، زيان ببار ميآورد . رقابت انسان با انسان بر خلاف همه عوامل طبيعت ، به طور مستقيم عليه « نيروى همواره فعال و درمان بخش » طبيعت قد علم ميكند و بدين ترتيب با محاسبه بيروح خود كه منحصرا بر ملاحظات تجارى و بى‏توجه به ارزش‏ها استوار است ، تقريبا همه ارزشهاى زاده اين نيرو را از بين ميبرد . همه چيزهايى كه براى كل بشريت و حتى براى فرد فرد آدميان سودمندند ، زير فشار رقابت انسان با انسان يكسره به كنار گذاشته شده‏اند . اكثريت ترس‏آور مردم امروز ،

ديگر تنها بر چيزى ارج ميگذارد كه بر پايه رقابتى بى‏رحمانه ، بر كار برترى

[ 164 ]

يافتن بر ديگران ميآيد . هر وسيله‏اى كه شخص را به اين مقصود برساند .

به غلط اما بى‏چون و چرا ، ارزش تلقى ميشود 1 . » سپس يك مثال جالبى را درباره اشتباه انسانهاى متمدن امروزى ميآورد و ما آن را در اينجا نقل ميكنيم :

« ضرب المثل « وقت طلاست » در نظر كسانى كه پول را ارزشى مطلق مى‏پندارند ، به اين معنى است كه با هر ثانيه‏اى كه از وقت خود صرفه‏جوئى مى‏كنند ، بر ثروتشان افزوده ميگردد . اگر امكان ساختن هواپيمائى به ميان بيايد كه بتواند در مدتى كوتاه‏تر از ديگر هواپيماها از اقيانوس اطلس بگذرد ،

هيچ كس به اين صرافت نمى‏افتد كه بپرسد براى دراز كردن الزامى باند فرود و برخاست سريعتر اين هواپيما و همه خطرهاى همراه آن و سر و صداى بيشتر حاصل از آن چه بهائى پرداخته‏ايم . نيم ساعت صرفه‏جوئى در وقت ، در نظر همه ، ارزشى چنان بى‏چون و چرا دارد كه در مقابل آن هر قربانى را ناچيز ميدانند .

هر كارخانه اتومبيل سازى در صدد آنست كه مدل جديد اتومبيلش اندكى سريعتر از مدل قبلى باشد ، و هر جاده‏اى را هم بايد تعريض كرد و هر پيچى را هم بايد اصلاح كرد : ظاهرا بخاطر ايمنى بيشتر ، اما در واقع براى آنكه بتوانيم سريعتر و در نتيجه پر مخاطره‏تر برانيم . از خود مى‏پرسيم كه كدام يك از اين دو عامل به روح انسان امروزى زيان بيشترى ميرساند ، پول جوئى كه بصيرت را از انسان سلب ميكند يا شتابزدگى كه اعصاب را خرد ميكند ؟ هر كدام كه باشد ، صاحبان قدرت همه جنبش‏هاى سياسى صلاح كار خود را در اين مى‏بيند كه هر دو را تقويت كنند و هر انگيزه‏اى را كه به نحوى موجب رقابت بيشتر ميان مردم ميگردد ، دامن بزنند . 2 »

-----------
( 1 ) هشت گناه بزرگ انسان متمدن ص 49 و 50 تأليف كنراد لورنتس ترجمه آقاى دكتر محمود بهزاد و آقاى دكتر فرامرز بهزاد .

-----------
( 2 ) مأخذ مزبور ص 50 و 51 .

[ 165 ]

از طرف ديگر تمدن بنا بر تعريف دوم كه عبارتست از تحصيل محض قدرت و امتياز بدون توجه به عنصر دوم كه انسان است ، براى ادامه حيات خود ،

مجبور ميشود هدونيستى يعنى لذت پرستى را تا حد هدف زندگى انسانى بالا ببرد . حال عوامل اين لذت را آلام و ناگواريهاى چه كسانى تأمين خواهند كرد ، در تمدن بمعناى دوم مطرح نيست . بنظر ميرسد امثال نويسنده عبارات گذشته در دوران ما ، اهميت خيلى فراوان به معلول‏هايى ميدهند كه در ديدگاه آنان قرار گرفته‏اند . از نظر منطق علمى هر چه زودتر ، اين متفكران بايستى سراغ آن فلسفه‏ها را بگيرند كه « انسان را گرگ انسان » توماس هابس ميداند و « انسان را صياد انسان » بنا به نقل هاينروت معرفى ميكند و با نشان دادن و اثبات كردن اين حقيقت كه « قدرت‏ها و امتيازات بايستى به نفع انسانها تعديل و مورد بهره‏بردارى قرار بگيرند » قدرت واقعى انسانى را به ثبوت برسانند . قدرت و امتيازاتى كه در راه اثبات هستى و پيشرفت جامعه‏اى معين ديگر انسانهاى جوامع را به نابودى ميكشاند ، ناتوان‏تر از آن زنبور عسل است كه توانائى زندگى دسته جمعى را دارا ميباشد .

براى توضيح اين مطلب ، مثال فردى را هم ميتوانيم در نظر بگيريم :

فردى را فرض كنيد كه داراى شكلى از اشكال قدرت است ، او ميتواند با آن قدرت ، فردى ديگر را نابود بسازد . او با نابود كردن فردى ديگر ،

چنين تصور ميكند كه دائره موجوديت او وسيع‏تر گشته ، بدون عامل مزاحم خواسته‏هاى خود را جامعه عمل ميپوشاند . فردى ديگر را در نظر ميگيريم كه داراى همان قدرت است و ميتواند فردى را كه بظاهر مزاحم خود مى‏بيند ،

از بين ببرد ، ولى اين فرد با درك اين حقيقت كه طعم حيات براى طرف مقابلش همان طعم را دارد كه خود از حيات خويشتن مى‏چشد . و با درك اين كه ضمنا با وجود فرد مقابل ، ابعاد موجوديت من هم گستردگى و تعمق بيشترى بدست خواهد آورد ، در نتيجه موجوديت او را مانند موجوديت خود مى‏پذيرد ، زيرا

[ 166 ]

بنابر اين فرض ، فرد مزبور ، از زندگى شخصى محدود خود فراتر رفته ، با موجوديت دو فردى زندگى ميكند . حال ، اين سئوال جدى مطرح ميشود :

فرد اول داراى قدرت بيشتر است كه از پذيرش موجوديت فرد ديگر ناتوان است ، يا فرد دوم كه با پذيرش طرف مقابل و تحمل وجود آن ، زندگى ميكند ؟

قطعا فرد دوم داراى قدرت بيشترى است كه به اضافه قدرت طبيعى ، از رشد و كمال انسانى نيز برخوردار است . همين طور است حال تمدن‏هايى كه در گذشته به وجود آمده و از بين رفته‏اند . بنابر اين ميتوان گفت : هر تمدنى از تمدن‏هاى بيست و يك گانه 1 گذشته اگر قدرت تحمل زندگى جوامع ديگر را نداشته ، تمدن به معناى حقيقى آن كه عبارتست از « تشكل انسانها با روابط عالى و اشتراك همه افراد و گروه‏هاى جامعه در پيشبرد اهداف مادى و معنوى آن ، در همه ابعاد ممكن » نبوده ، بلكه تحصيل قدرت و امتيازى بوده است كه مدتى از زمان ، ابعاد محدودى از انسانهاى جامعه خود را شكوفا نموده است .

ما تنها با نظر به جزئى از تعريف صحيح تمدن ( اهداف مادى و معنوى جامعه در همه ابعاد ممكن ) است كه ميتوانيم عوامل و مظاهر تمدن را از « خود هدفى » و « خود محورى » به « انسان محورى » تغيير داده كمال و تكاملى را كه از تمدن‏ها انتظار داريم ، قابل وصول بسازيم .