بسم الله الرحمن الرحیم
 
نگارش 1 | رمضان 1430

 

صفحه اصلی | کتاب ها | موضوع هامولفین | قرآن کریم  
 
 
 موقعیت فعلی: کتابخانه > مطالعه کتاب شرح نهج البلاغه جلد 9, علامه محمدتقی جعفری   مناسب چاپ   خروجی Word ( برگشت به لیست  )
 
 

بخش های کتاب

     fehrest -
     index - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     kh0001 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0002 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0003 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0004 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0005 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0006 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0007 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0008 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0009 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0010 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0011 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0012 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0013 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0014 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0015 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0016 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0017 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0018 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0019 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0020 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0021 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0022 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0023 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0024 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0025 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0026 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0027 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0028 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0029 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0030 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0031 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0032 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0033 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0034 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0035 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0036 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0037 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0038 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0039 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0040 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0041 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0042 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0043 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0044 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0045 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0046 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0047 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0048 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0049 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0050 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0051 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0052 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0053 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0054 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0055 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0056 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0057 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0058 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0059 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0060 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0061 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0062 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0063 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0064 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0065 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0066 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0067 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0068 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0069 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0070 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0071 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0072 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0073 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0074 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0075 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0076 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0077 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0078 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0079 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0080 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0081 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0082 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0083 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0084 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0085 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0086 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0087 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0088 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0089 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0090 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0091 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0092 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0093 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0094 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0095 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0096 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0097 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0098 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0099 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0100 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0101 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0102 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0103 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0104 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0105 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0106 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0107 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0108 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0109 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0110 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0111 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0112 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0113 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0114 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0115 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0116 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0117 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0118 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0119 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0120 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0121 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0122 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0123 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0124 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0125 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0126 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0127 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0128 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0129 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0130 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0131 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0132 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0133 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0134 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0135 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0136 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0137 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0138 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0139 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0140 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0141 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0142 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0143 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0144 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0145 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0146 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0147 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0148 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0149 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0150 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0151 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0152 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0153 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0154 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
 

 

 
 

پيروى از هوى مزاحم حق يابى و درازى آرزوها موجب فراموش شدن آخرت

هوى عبارتست از امواجى كه از جوشش غرائز حيوانى سر مى‏كشد و فضاى درون را تيره و تاريك مى‏سازد و عوامل و وسايل درك و دريافت حقيقت را فلج مى‏كند . اين هوى با اينكه داراى جوهر و مبناى اصيلى جز خواستن بى‏محاسبه چيز ديگرى نيست ، مى‏تواند همه اصالت‏ها و حقايق ريشه‏دار را از جلو چشم انسان و عقل و وجدان او دور كند . اين همان « ميخواهم » است كه بهيچ علت و دليلى جز خود تكيه نميكند . و اين يك سخن بى‏اساس است كه در موقع سؤال از كسيكه مطابق هوى عملى كرده است ، بعنوان جواب بگويد : كه « دلم خواست » كدام دل ؟

[ 274 ]

تو همى گوئى مرا دل نيز هست
دل فراز عرش باشد نى به پست

دل و هوى ؟ دل جايگاه دريافت عالى‏ترين حقايق است ، دل همان جنبه ملكوتى انسان است كه خدا را بوسيله آن در مى‏يابد . دل جايگاه تصفيه همه مفاهيم و موضوعاتى است كه حواس طبيعى آنها را به عقل نظرى تحويل مى‏دهد و عقل نظرى بدون اينكه بتواند آنها را از جنبه ارزشها و عظمت‏ها درك كند ، به دل تحويل مى‏دهد . « دلم خواست كردم » از آن جملات ويرانگر موجوديت آدمى است كه با صورت حق بجانبش ، آتش به ريشه همه اصول و قوانين مبتنى بر حق و حقيقت مى‏زند . هوى همان امواج بى‏محاسبه‏ايست كه از جوشش غرايز انسانى سر بر مى‏كشند و بدون اعتناء به « بايد » ها و « شايد » ها و « نبايد » ها و « نشايد » ها همه اصالت‏ها را ببازى گرفته و سرمايه‏هاى حيات گرانبهاى آدمى را مستهلك مى‏سازند . گاهى « هوى محورى » بقدرى شدت پيدا مى‏كند كه تا سرحد معبوديت پيش مى‏رود . اين خطر تباه كننده را خداوند سبحان در قرآن مجيد گوشزد فرموده است :

اَ فَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ 1 ( آيا كسيكه هواى خود را براى خويشتن معبود اتخاذ كرده است ؟ ) در چنين موقعيت‏ها است كه موجوديت آدمى كاملا مسخ مى‏شود و از انسانيت جز اعضاى مادى شبيه بانسان ، چيزى در او نميماند . مهار كردن هوى براى وصول به حق و حقيقت ، درست شبيه مهار كردن كوه آتشفشان است كه مى‏تواند مقدمه‏اى براى استخراج مواد معدنى با ارزش آن كوه بوده باشد . درون آدمى داراى نيروها و استعدادهاى بسيار گرانبهائى است مانند معادن با ارزش در شكم كوه آتش فشان ، هنگاميكه هوى‏ها به تموج در مى‏آيند ،

نه تنها آن نيروها و استعدادها خفه مى‏شوند ، بلكه انسان در آن موقع بصورت آتشفشانى در مى‏آيد كه تبديل به موجود خطرناك نيز مى‏گردد .

-----------
( 1 ) الجاثية آيه 23 .

[ 275 ]

بطور قطع بايد گفت : دردهاى بيدرمان بشرى كه سرتاسر تاريخ ما را فرا گرفته است ، ميكربى جز هواهاى نفسانى ما ندارد . هر كجا ستمى و تجاوزى ديديد ، فورا بسراغ كشف ريشه اصلى آن بپردازيد ، خواهيد ديد كه ريشه اصلى آن ستم و تجاوز هواى نفسانى يك يا چند نفر بوده است . دليل اينكه در اين مسئله ادعاى قطع و يقين كرديم اينست كه هر چه مقابل هوى است ، اصيل و حقيقت است و جاى ترديد نيست كه از واقعيات اصيل و حقيقت هرگز ظلم و تجاوزى بوجود نمى‏آيد . خطاها و اشتباه كاريها ممكن است مردم يا خود انسان را براى مدتى حتى براى هميشه از برخوردارى از حقايق و اصالتها محروم نمايد ، ولى اين محروميت ظلم و تجاوز نيست ، دليل روشن اين مسئله اينست كه بشر در طول تاريخ گذشته‏اش بجهت غوطه‏ور شدن در مجهولهائى كه به ضرر او تمام شده است ، احساس ظلم و تجاوز نمى‏كند ، بلكه تأسف مى‏خورد از اينكه چرا آن مجهولات را دير كشف كرده است . بعنوان مثال :

هزاران شايد ميليونها نفر در قرون و اعصار گذشته از بيمارى سل رنج برده و رخت از اين دنيا بر بسته‏اند ، اما بدانجهت كه جهل به معالجه سل يك پديده اختيارى و از روى هوى نبوده است ، هيچ عاقلى نميتواند گذشتگان را توبيخ كند باينكه چرا بيماران مسلول شما رنج كشيدند و از دنيا رفتند و شما ظالم و تجاوز كاريد ولى اگر يك يا چند انسان در امروز دواى بيمارى سل را بجهت سود پرستى كه آشكارترين مصداق هوى پرستى است ، براى بالا بردن قيمت آن احتكار كنند ، بدون ترديد اينان ستمكار و متعدى و مبارزه كننده با حق و محارب با خدا هستند .

برويم بسراغ آرزوهاى دور و دراز كه موجب فراموش شدن ابديت مى‏گردد . نخست اين نكته را در نظر مى‏گيريم كه فرق ميان آرزو و اميد در اينست كه اميد عبارتست از خواستن مطلوبى كه در آينده قابل تحقق است و چون قابل تحقق است ، بالضرورة مبتنى بر واقعيات و يا بر آنچه كه قابل تبديل

[ 276 ]

به واقعيات است ، ميباشد ، لذا اميد آن پديده روانى است كه هر چه بر واقعيات و حقايق بيشتر تكيه داشته باشد ، مفيدتر و محركتر خواهد بود ، بر خلاف آرزو كه با امثال اين جملات « ايكاش چنين باشد » ، « ايكاش چنين پيشامد كند » ابراز مى‏گردد . لذا آرزو نوعى خواستن است كه خواسته شده فعلا تحققى ندارد ، و از عوامل و عللى كه ممكن است آن خواسته شده را در آينده تحقق ببخشد اثرى و نشانى وجود ندارد . بهمين جهت است كه انسان در حال آرزوهاى دور و دراز مجبور است انرژى‏هاى مغزى خود را در ساختن تصنعى علل و عوامل و جابجا كردن حقايق و حذف و انتخاب نامعقول واقعيات مستهلك نمايد .

در صورتيكه اين نيروها و انرژيهاى مستهلك شده ممكن است آرمانهاى بسيار مفيدتر و ضرورى‏تر از آن خواسته‏هاى آرزوئى را تحقق ببخشد . نتيجه تباه كننده ديگرى را كه آرزوهاى دور و دراز در بردارد همانست كه موجب ناپديد شدن آخرت و سراى ابديت و لقاء اللّه از افق روح آدمى مى‏باشد . اين همان خطر بزرگست كه سر راه حيات هدفدار انسانها را مى‏گيرد و از حركت در مسير تكاملى « حيات معقول » باز مى‏دارد . آرزوها يك امواج زودگذر و ناپايدار مغزى نيستند كه لحظاتى سر بر كشند و سپس فرو بنشينند ، بلكه آرزوها همواره سطوح روانى امروز را كه روياروى حقايق و واقعيات و متأثر از آنها است مى‏تراشد و ميخراشد و قشرى از مفاهيم حقيقت‏نما و مطلوب نما در آينده را بر آن سطوح مى‏چسباند و جلو فعاليت‏هاى طبيعى روح را مى‏گيرد . اينان در فرداهاى بدون ديروز و امروز زندگى مى‏كنند :

عمر من شد برخى فرداى من
1 واى ازين فرداى نا پيداى من

ناظر زاده كرمانى و بهمين علت است كه درك و اشتياق بابديت از افق روح محو مى‏شود و بجاى آن ، « فرداهاى » موهوم جانشين ميگردد . آيه‏اى در قرآن سرگرم شدن

-----------
( 1 ) برخى قربانى .

[ 277 ]

بر آرزو را باين نحو مورد توبيخ قرار مى‏دهد :

رُبَما يَوَدُّ الَّذينَ كَفَرُوا لَوْ كانُوا مُسْلِمينَ . فَذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَ يَتَمَتَّعُوا وَ يُلْهِهُمُ الْأَمَلُ فَسَوْفَ يُعْلَمُونَ 1 ( چه بسا كسانيكه كفر ورزيده‏اند . دوست مى‏دارند كه كاش مسلمان بودند ، آنها را بحال خود واگذار ، بخورند و از متاع دنيا برخوردار شوند و آرزو آنانرا بخود مشغول بدارد ، بزودى خواهند فهميد ) . 6 ، 8 ألا و أنّ الدّنيا قد ولّت حذّاء فلم يبق منها إلاّ صبابة كصبابة الأناء اصطبَّها صابّها ( هشيار باشيد ، دنيا بشتاب مى‏گذرد و نمانده است از دنيا مگر ته‏مانده‏اى در كاسه مانند آن ته مانده‏اى كه كسى آنرا در كاسه ريخته باشد ) .

 
 

کلیه حقوق این سایت محفوظ می باشد.

طراحی و پیاده سازی: GoogleA4.com | میزبانی: DrHost.ir

انهار بانک احادیث انهار توضیح المسائل مراجع استفتائات مراجع رساله آموزشی مراجع درباره انهار زندگینامه تالیفات عربی تالیفات فارسی گالری تصاویر تماس با ما جمادی الثانی رجب شعبان رمضان شوال ذی القعده ذی الحجة محرم صفر ربیع الثانی ربیع الاول جمادی الاول نماز بعثت محرم اعتکاف مولود کعبه ماه مبارک رمضان امام سجاد علیه السلام امام حسن علیه السلام حضرت علی اکبر علیه السلام میلاد امام حسین علیه السلام میلاد حضرت مهدی علیه السلام حضرت ابالفضل العباس علیه السلام ولادت حضرت معصومه سلام الله علیها پاسخ به احکام شرعی مشاوره از طریق اینترنت استخاره از طریق اینترنت تماس با ما قرآن (متن، ترجمه،فضیلت، تلاوت) مفاتیح الجنان کتابخانه الکترونیکی گنجینه صوتی پیوندها طراحی سایت هاستینگ ایران، ویندوز و لینوکس دیتاسنتر فن آوا سرور اختصاصی سرور ابری اشتراک مکانی colocation