بسم الله الرحمن الرحیم
 
نگارش 1 | رمضان 1430

 

صفحه اصلی | کتاب ها | موضوع هامولفین | قرآن کریم  
 
 
 موقعیت فعلی: کتابخانه > مطالعه کتاب شرح نهج البلاغه جلد 9, علامه محمدتقی جعفری ( )
 
 

بخش های کتاب

     fehrest -
     index - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     kh0001 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0002 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0003 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0004 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0005 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0006 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0007 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0008 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0009 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0010 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0011 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0012 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0013 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0014 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0015 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0016 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0017 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0018 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0019 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0020 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0021 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0022 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0023 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0024 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0025 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0026 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0027 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0028 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0029 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0030 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0031 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0032 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0033 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0034 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0035 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0036 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0037 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0038 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0039 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0040 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0041 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0042 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0043 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0044 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0045 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0046 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0047 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0048 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0049 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0050 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0051 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0052 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0053 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0054 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0055 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0056 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0057 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0058 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0059 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0060 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0061 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0062 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0063 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0064 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0065 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0066 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0067 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0068 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0069 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0070 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0071 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0072 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0073 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0074 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0075 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0076 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0077 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0078 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0079 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0080 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0081 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0082 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0083 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0084 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0085 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0086 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0087 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0088 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0089 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0090 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0091 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0092 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0093 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0094 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0095 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0096 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0097 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0098 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0099 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0100 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0101 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0102 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0103 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0104 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0105 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0106 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0107 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0108 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0109 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0110 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0111 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0112 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0113 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0114 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0115 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0116 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0117 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0118 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0119 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0120 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0121 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0122 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0123 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0124 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0125 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0126 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0127 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0128 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0129 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0130 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0131 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0132 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0133 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0134 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0135 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0136 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0137 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0138 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0139 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0140 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0141 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0142 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0143 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0144 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0145 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0146 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0147 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0148 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0149 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0150 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0151 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0152 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0153 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0154 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
 

 

 
 

توضيحى درباره شورى با نظر به دو آيه فوق

آيه شماره يكم براى اعضاى مشورت شرطى ذكر نكرده است . لذا بعضى چنين گمان كرده‏اند كه همه مردم

-----------
( 1 ) آل عمران آيه 159 .

-----------
( 2 ) الشورى آيه 37 و 38 و 39 .

[ 239 ]

با هرگونه شرايط ذهنى ميتوانند شركت نمايند . اين گمان بنظر صحيح نميرسد زيرا ماهيت مشورت عبارتست از اجتماع يكعده اشخاص بعنوان اعضاى مشورت براى بيان عقايد و نظريات خود ، درباره موضوعى كه بديهى نبوده و امرى است نظرى . اعضاى مشورت ميخواهند واقعيت موضوع مورد مشورت را كه از نظر ابتدائى پوشيده است ، روشن بسازند و بهترين راه حل آن موضوع را براى دفع ضرر يا جلب منفعت براى مردم اجتماع ارائه بدهند . مسلم است كه مشورت به اين معنى و هدفى كه از آن منظور است ، با فرض عدم توجه به شعور و درك و معلومات و تقواى اعضاء مشورت بطور قطع ناسازگار است ،

بنابراين ، انسانى كه فاقد شعور و درك و معلومات و تقوى است . چيزى ندارد كه به نفع انسانها ابراز عقيده و نظر نمايد . همچنين با نظر به هدف و غايت از مشورت كه عبارتست از بدست آوردن بهترين عقيده و نظر براى مصالح مردم ، اجتماع ، بى‏نيازى از شعور و درك و معلومات و تقوى ، خطائى است كه هيچ اداره كننده اجتماع نميتواند مرتكب آن شود . به اضافه اينكه يكى از مخاطبين به دستور شورى خود پيامبر اكرم ( ص ) هم است ، در اينصورت چگونه جايز است كه پيامبر آگاه از همه چيز و مطلع از مصالح و مفاسد زندگى مردم عقل خود را مساوى يك فرد فاقد شعور و درك قرار بدهد و در برابر او يك رأى داشته باشد ؟ اين مطالب كه گفتيم ، قرينه عقلى براى تفسير آيه به وجهى است كه ما متذكر شديم ، يعنى قطعا بايد اعضاى شورى واجد صلاحيت مشورت بوده باشند . با قطع نظر از قرينه عقليه كه بيان نموديم ، از نظر فن تفسير و اصول بيان و محاورات آيه شماره دوم مبين و مفسر آيه شماره يكم است . آيه شماره دوم اوصاف اعضاى شورى را چنين توضيح ميدهد :

1 مرتكب گناهان بزرگ و فحشاء نباشند . 2 غضب خود را فرو نشانند .

3 بطور كلى كسانى باشند كه بدستورات الهى پاسخ پذيرش بدهند . و نماز را برپاى دارند . 4 و از آنچه كه خداوند بر آنان عنايت فرموده است ، انفاق

[ 240 ]

نمايند . 5 هنگاميكه از بيگانگان تعدى و ستم بر آنان متوجه شود ، بيارى هم بشتابند . هيچ جاى ترديد نيست كه امور مزبوره هم آگاهى و علم به موضوع مشورت را شرط ميداند و هم عدالت و تقوى را . از جمله رواياتى كه دلالت صريح به لزوم مشورت دارد ، روايتى است كه مرحوم آية اللّه العظمى آقا ميرزا محمد حسين نائينى نقل كرده است

كه پيامبر اكرم ( ص ) فرموده است :

أشيروا علىّ اصحابى 1 ( اى اصحاب من ، بر من اشاره كنيد ) .

معناى اين جمله چنانكه در موارد استعمالات ديده ميشود ، همان مشورت است كه دو يا عده‏اى از عقلا ، براى درك حقيقت از درك و شعور و معلومات يكديگر بهره‏بردارى ميكنند . در جنگ احد با اينكه نظر پيامبر اكرم ( ص ) با چند نفر ديگر اين بود كه از مدينه بيرون نروند ، ولى چون اكثريت آراء صحابه اين بود كه از مدينه خارج شوند ، پيامبر اكرم ( ص ) با اكثريت موافقت فرمود و بعدا معلوم شد كه نظر پيامبر كاملا مطابق واقع بوده است . همچنين در جنگ احزاب كه با اكثريت آراء صحابه در عدم پذيرش مصالحه با قريش موافقت فرمودند 2 مرحوم نائينى اصل مشورت را به سيره ( روش ) معمولى پيامبر نسبت داده ميگويد : « سيره مقدسه نبويه صلى اللّه عليه و آله در مشورت با اصحاب و اشيروا على اصحابى فرمودن در حوادث را ، كتب سير ( تواريخ زندگى پيامبر ) مشروحا متضمن است » 3 در سخنان امير المؤمنين عليه السلام در نهج البلاغه موضوع مشورت با اهميت جدى بيان شده است .

از آنجمله :

فلا تثنوا علىّ بجميل ثناء لأخراج نفسى الى اللّه و اليكم من التّقيّة فى حقوق لم افرغ من ادائها و فرائض لا بدّ من امضائها . . . فلا تكلّمونى بما تكلّم

-----------
( 1 ) تنبيه الامه و تنزيه المله مرحوم آية اللّه العظمى آقا ميرزا محمد حسين نائينى ص 34 .

-----------
( 2 ) مأخذ مزبور ص 56 .

-----------
( 3 ) مأخذ مزبور ص 34 .

[ 241 ]

به الجبابرة و لا تتحفّظوا منّى بما يتحفّظ به عند أهل البادرة و لا تخالطونى بالمصانعة و لا تظنّوا بى استثقالا فى حقّ قيل لى و لا التماس أعظام لنفسى ،

فإنّه من استثقل الحقّ أن يقال له او العدل أن يعرض عليه كان العمل بهما اثقل عليه فلا تكفّوا عن مقالة بحقّ او مشورة بعدل ، فإنّى لست فى نفسى بفوق أن أخطى و لا آمن ذلك من فعلى الاّ ان يكفى اللّه ما هو أملك به منى فإنّما انا و أنتم عبيد مملوكون لربّ لا ربّ غيره يملك منّا ما لا نملك من انفسنا و اخرجنا ممّا كنّا فيه الى ما صلحنا عليه فأبدلنا بعد الضّلالة بالهدى و أعطانا البصيرة بعد العمى . 1 درست دقت فرمائيد : ( مرا در مقابل وظيفه‏اى كه انجام داده‏ام سپاس خوشايند ننمائيد ، آزاد ساختن شخصيت از چنگال تمايلات و روانه كردن آن بسوى خداوند و بسوى شما [ كه جلوه گاه مشيت خداوندى هستيد ] سپاسگذارى ندارد . من كارى جز اين نميكنم كه بمقتضاى تكليف انسانى الهى‏ام حقوق حيات فردى و اجتماعى شما را كه از بجا آوردنش فارغ نشده‏ام ، ادا مى‏كنم و وظايف واجب و ضرورى را كه بايستى اجرا كنم ،

انجام ميدهم . گفتگويتان با من مانند گفتگو با جبارن روزگار نباشد . در برابر من از تسليم و خوددارى كه در مقابل قدرتمندان پرخاشگر داريد ،

بپرهيزيد . با قيافه ساختگى و ظاهرى با من آميزش نكنيد . گمان مبريد هنگاميكه سخن حق به من گفته شود ، براى من سنگينى خواهد كرد و يا خودم را از آن حق بالاتر قرار خواهم داد ، زيرا كسى كه شنيدن سخن حق يا نشان دادن عدالت براى او سنگينى كند ، عمل به حق و عدالت براى او سنگين‏تر خواهد بود . در برابر من از گفتن حق و مشورت از روى عدالت خوددارى نكنيد .

اگر عنايت خداوندى كه مالك‏تر از من به من است ، كفايتم نكند ،

-----------
( 1 ) نهج البلاغه خطبه 214 ج 3 ص 226 و 227 .

[ 242 ]

من داراى شخصيتى فوق خطا نيستم .

قطعى است كه من و شما بندگان مملوك پروردگارى هستيم كه جز او خداوندى وجود ندارد . او است مالك مطلق نفوس ما كه بالاتر از مالكيت خودما است . اوست كه ما را از مراحل پايين حيات به مراتب عالى آن حركت داده ، گمراهى ما را به هدايت و نابينائى ما را به بينائى مبدل ساخته است ) اهميت مشورت در عبارات فوق در چند جمله بخوبى ديده ميشود : 1 هنگاميكه حق به من گفته شود ، بدون كمترين كبر و نخوت آنرا خواهم پذيرفت . در اين جمله لزوم ابراز حق اگر چه در شكل مشورت هم نباشد ، گوشزد شده است ،

چه رسد به لزوم پيروى از حق كه بوسيله مشورت نمودار ميگردد . 2 در برابر من از گفتن حق خوددارى نكنيد . 3 از مشورت با من از روى عدالت خوددارى نورزيد . 4 من داراى شخصيتى فوق خطا نيستم .

در جمله‏اى ديگر فرموده است :

لا ظهير كالمشاورة 1 ( هيچ پشتيبانى مانند مشورت وجود ندارد ) .

و در جمله 113 از كلمات قصار فرموده است :

و لا مظاهرة اوثق من المشاورة ( و هيچ پشتيبانى و استمدادى محكم‏تر از مشورت نيست ) .

و در جمله ، 211 از كلمات قصار فرموده است :

و الاستشارة عين الهداية و قد خاطر من استغنى برأيه ( و مشورت عين هدايت است ، قطعا به خطر افتاد كسى كه استبداد و استغنا ، به رأى خود نمود ) . اين تأكيدهاى صريح كه امير المؤمنين عليه السلام درباره ضرورت مشورت نمودن فرموده است ، فقط گفتار زبانى نبوده و عمل آن بزرگوار كمترين تخلفى از گفتارش نداشته است . بعنوان نمونه همانطور كه مرحوم آية اللّه

-----------
( 1 ) نهج البلاغه ج 3 ص 478 .

[ 243 ]

العظمى آقاى نائينى متوجه شده است ، در حساس‏ترين و با اهميت‏ترين حادثه دوران حكومتش با اينكه يقين به خطاى اكثريت داشت ، عمل به رأى اكثريت نموده و به حكميت تن داد ، و اين رأى اكثريت بر گرفتاريهاى امير المؤمنين افزود و ميفرمود : من بشما گفتم : اين كار حكميت صحيح نيست و در مبارزه با معاويه حق بجانب شما است و شما نپذيرفتيد . اين داستان رنج آور قانونى بودن آراء مردم را بخوبى اثبات ميكند . از مجموع آيات و روايات و روش مستمرى پيشوايان الهى اسلام كاملا اثبات ميشود كه شورى و مشورت يكى از اصول بديهى و ضرورى اسلام است كه ترديد در آن يا ناشى از بى‏اطلاعى است و يا معلول غرض‏ورزيهاى نابكارانه . البته چنانكه در مباحث مربوط به داستان حكميت با نظر به متابع قطعى اين داستان كاملا اثبات شد كه امير المؤمنين عليه السلام حكميت را از روى مشورت نپذيرفته است ، بلكه بجهت بوجود آمدن آراء اكثريتى بوده است كه در سپاهيان امير المؤمنين ( ع ) با حيله‏گرى هواخواهان معاويه بروز كرد و مقاومت آنحضرت و ياران و خواص اصلى او مانند مالك اشتر مؤثر نشد و كار به متلاشى شدن سپاهيان آنحضرت منجر مى‏گشت .