بسم الله الرحمن الرحیم
 
نگارش 1 | رمضان 1430

 

صفحه اصلی | کتاب ها | موضوع هامولفین | قرآن کریم  
 
 
 موقعیت فعلی: کتابخانه > مطالعه کتاب شرح نهج البلاغه جلد 9, علامه محمدتقی جعفری ( )
 
 

بخش های کتاب

     fehrest -
     index - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     kh0001 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0002 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0003 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0004 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0005 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0006 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0007 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0008 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0009 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0010 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0011 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0012 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0013 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0014 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0015 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0016 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0017 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0018 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0019 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0020 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0021 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0022 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0023 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0024 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0025 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0026 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0027 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0028 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0029 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0030 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0031 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0032 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0033 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0034 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0035 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0036 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0037 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0038 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0039 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0040 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0041 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0042 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0043 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0044 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0045 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0046 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0047 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0048 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0049 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0050 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0051 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0052 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0053 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0054 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0055 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0056 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0057 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0058 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0059 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0060 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0061 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0062 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0063 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0064 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0065 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0066 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0067 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0068 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0069 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0070 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0071 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0072 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0073 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0074 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0075 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0076 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0077 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0078 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0079 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0080 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0081 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0082 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0083 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0084 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0085 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0086 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0087 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0088 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0089 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0090 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0091 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0092 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0093 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0094 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0095 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0096 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0097 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0098 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0099 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0100 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0101 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0102 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0103 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0104 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0105 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0106 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0107 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0108 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0109 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0110 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0111 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0112 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0113 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0114 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0115 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0116 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0117 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0118 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0119 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0120 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0121 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0122 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0123 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0124 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0125 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0126 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0127 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0128 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0129 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0130 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0131 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0132 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0133 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0134 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0135 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0136 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0137 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0138 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0139 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0140 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0141 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0142 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0143 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0144 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0145 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0146 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0147 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0148 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0149 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0150 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0151 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0152 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0153 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0154 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
 

 

 
 

تعهد و سه مرحله تعين انسانى

ساختمان موجوديت آدمى در هر لحظه‏اى از زمان و موقعيتى كه فعليت او را نشان ميدهد از سه تعين اساسى تشكيل ميگردد ( براى آسانى تفاهم ميتوان به جاى تعين از يكى از دو كلمه ركن و عنصر نيز استفاده نمود ) .

تعين يا ركن و عنصر غير ارادى و اختيارى ، مانند امور طبيعى به طور عموم و عوامل جغرافيائى و وراثت و قوانين اجتماعى كه در تحقيق و فعاليت آنها براى بوجود آمدن مجموعه فعلى انسانى ، اراده و اختيارى نداشته است .

بلكه حتى گاهى نه آگاهى از ماهيت آن امور و عوامل وجود دارد و نه از چگونگى روابط و تفاعلات آنها . انسان از اين لحاظ مجموعه رويدادهائى از علل و معلولاتى است كه در امتداد زندگانيش بدون احتياج به آگاهى و اختيار او در جريان بوده است .

تعين دوم كار و كوشش‏ها و توجيهاتى است كه انسان در روى همان مواد و امور طبيعى به مقدار توانائى خود انجام داده و او را به صورت

[ 181 ]

مجموعه خاصى متشكل نموده و شخصيت معينى را در كالبد مشخصى بوجود آورده است . به وجود آمدن تعين دوم همواره در زمينه اراده انجام ميگيرد و به عبارت روشن‏تر : اراده است كه ريشه‏ها و ساقه‏ها و شاخ و برگ تعين دوم را آبيارى مى‏نمايد . و به همين جهت است كه موجوديت آدمى با نظر ، به تعين دوم در منطقه ارزشها قرار ميگيرد نه با نظر به تعين نخستين كه جز نقطه تقاطع عده‏اى از جريانات امور طبيعى ناخودآگاه و قوانين قراردادى ما فوق اراده و اختيار فردى ، چيز ديگرى نيست . انسان در اين مرحله از تعين است كه ابزار كار خيلى فراوان در اختيار دارد ، مانند انديشه و تعقل و دانش و قدرت تجريد و نيروى اكتشاف و حدس‏هاى ما فوق حس و منطق ، و به سازندگى در خويش و ديگران و طبيعت پيروز و موفق ميگردد و يك پاى او را در اعماق كوچكترين ذرات هستى و پاى ديگرش را در فراز كرات فضائى قرار ميدهد و با اين تعين به ما فوق تاريخ طبيعى محض گام مى‏گذارد ، و تاريخى به عنوان تاريخ جاندارى بنام انسان بوجود مى‏آورد ، ولى تنها كارى كه اين مزايا و عظمتها انجام ميدهند در مفاهيمى از قبيل « انسان موجود خيره كننده ايست » ، انسان از قدرت انديشه و ابزار سازى فوق العاده برخوردار است » ، « انسان محيط ساز نيرومندى است » ، « موجوديت انسان داراى سطوح فراوانى است كه او را تا بيكران‏ها ميگستراند » خلاصه ميگردد . در طبيعت اين مرحله از تعين ، اوصاف و فعاليت‏هاى منفى ديگرى نهفته است كه ميگويد : « انسان ميتواند گرگ انسان بوده باشد » ، انسان در مجراى تضاد به جاى استفاده در كسب كمال ، به نابودى طرف ميكوشد » ، « انسان اغلب در تسلط به هوى و هوس حيوانى خود با شكست روبرو مى‏شود » لذا توقع ايده‏آل‏هاى اعلاى انسانى در اين مرحله از تعين ،

توقع نابجائى است كه به شوخى‏هاى بى‏پايه نزديكتر است تا يك واقعيت قابل تحقق . در اين مرحله است كه اصل تنازع در بقا ميتواند به نهايت قدرت و دقت خود نايل شود و فلسفه و هنر و علم را استخدام كند . خاصيت كلى اين

[ 182 ]

تعين اصالت من بوده و اگر جز اين چيز ديگرى مطرح شود طفيلى و يا وسيله‏اى براى تورم من خواهد بود .

تعين سوم ، از نقطه تعديل عالى « من » و « جز من » شروع ميشود . در اينجا مقصود از من همان فرد انسان طبيعى است كه در منطقه تكامل يافته‏ترين حيوان براى ادامه و تقويت خود طبيعى‏اش تلاش مى‏كند و بس . و مقصود از جز من شامل همه واقعيات جز خود همان فرد ميباشد . انسانهاى ديگر جز من است ،

درياها ، كوهها ، حيوانات ، نباتات ، كره زمين ، منظومه شمسى ، كهكشانها و كازارها و به طور كلّى جهان هستى جز من است . كمالهاى نسبى ، كمال مطلق ، حتى خدا ، مشمول مفهوم بسيار وسيع جز من است البته شمول دائره جز من بر خدا بطور مطلق نيست و اين بحثى جداگانه دارد .

گفتيم از آن هنگام كه تعديل عالى ميان من و جز من شروع ميشود ، تعين سوم آغاز ميگردد . اين تعديل به معناى هماهنگ ساختن طبيعى دو حقيقت مزبور نيست ، يعنى به اين معنا نيست كه انسان مطابق خواسته خود ، من خود را با طبيعت و جو اجتماعات هماهنگ بسازد و همچنين مطابق خواسته من با كمال و ايده‏آل و خدا كه براى خود مطرح كرده است تعديل و هماهنگ شود زيرا چنين تعديل و هماهنگى در تعين دوم هم نه تنها امكان‏پذير بود ، بلكه كاملا وجود داشت . در اين مرحله كه تعين سوم ناميده مى‏شود ، بدانجهت كه كمال و ايده‏آل اعلاى هستى ملاك تعديل قرار ميگيرد ، لذا خود من طبيعى با خواص و لوازمش « او » و جز من مى‏شود كه احتياج به تعديل با من رو به كمال دارد . وقتى كه من طبيعى را در اين تعيين روياروى خود بر مى‏نهد ، از ديدن چهره زشتش متنفر مى‏شود و ميخواهد از حيطه اين من پست فرار كند :

ماننده ستوران در وقت آب خوردن
چون عكس خويش ديديم از خويشتن رميديم

اين تعديل مقدس كه انسان را تا حد نصاب كمال رهنمون خواهد گشت ،

[ 183 ]

انسان را در هر لحظه‏اى از قطب مثبت به منفى و از منفى به مثبت رو به بالا مى‏كشد .

مقصود از مثبت ، موقعيت فعلى است كه در زندگى در جهان هستى بدست آورده ، مقصود از منفى نفى همين موقعيت براى كشش به موقعيت جديدتر است . در اين مرحله آدمى به ملاك سازندگى من ايده‏آل [ 1 ] جذبى دارد و دفعى يعنى در حال ارتباط با جهان هستى با اجزاى متنوعش ( كه اصطلاح جز من را در آن بكار برديم ) از اين جهان بهره‏بردارى مى‏كند و عوامل پيشرفت را به خود جذب ميكند و همينكه موجوديت تركيب يافته او از آن عوامل بخواهد با عناصر تعين اول و دوم در استخدام من طبيعى بر آيد ، لحظه دفع فرا ميرسد و نميگذارد عوامل و عناصرى كه به ملاك من ايده‏آل در موجوديتش متشكل گشته به سيه‏چال من طبيعى برگرداند و بدين ترتيب آدمى مى‏تواند از چهار چوبه محدوديت‏هائى كه دائما او را شكنجه و آزار ميدهد و او را با ديگران در حال تصادم و تضادهاى كشنده قرار ميدهد ، رها شود و احساس آزادى طلبى و بينهايت‏جوئى خود را اشباع نمايد . هم در اين مرحله از تعين است كه رابطه انسان با خدا به حد اعلاى خود ميرسد و تاريكى‏ها و مشكلات و ابهامهاى گوناگون كه در تصور رابطه مزبور است از ميان ميرود . زيرا در اين مرحله دريافت‏هاى الهى خود را با من طبيعى درهم نمى‏آميزد ، دريافت‏هاى الهى را به عرض و طول خواسته‏ها و معلومات مخلوط نمى‏سازد ، او خدا را پائين نمى‏آورد بلكه خود را بالا ميكشد ، آرى :

چندين برو اين ره كه دوئى برخيزد
گر هست دوئى ز رهروى برخيزد

تو او نشوى ولى اگر جهد كنى
راهى بروى از تو توئى برخيزد

در اين گذرگاه ماده و پديده‏هايش با آن خشونت ، با حيات و جلوه‏هاى

[ 1 ] مقصود از من ايده‏آل در اين مباحث اصطلاح روانشناسى نيست بلكه اصطلاح فلسفه انسانى است كه بمعناى من كمال يافته در « حيات معقول » است .

[ 184 ]

ظريفش ، حالت جنگ و تصادم را از دست ميدهند و ماده با تمام پهناورى و ابعادى كه دارد به منزله كالبد عزيز آدمى ميگردد .

و بدان جهت كه من طبيعى انسانى در مسير گرديدن‏ها به ملاك من ايده‏آل در حال جذب و دفع قرار مى‏گيرد و بدانجهت كه من ايده‏آل هر چه بالاتر رود وحدت حيات همه انسان‏ها را در صحنه طبيعت و وحدت را در غايت اعلاى طبيعت ، بخوبى در مى‏يابد ، تعهد با ديگران را عين تعهد با خويشتن تلقى ميكند ،

شاديها و اندوه‏ها و نيازمندى‏ها و بى‏نيازى‏ها را در ميان همه انسان‏ها مشترك مى‏بيند . حال برگرديم به تفسير و توضيح اصل مسئله كه عبارتست از :