بسم الله الرحمن الرحیم
 
نگارش 1 | رمضان 1430

 

صفحه اصلی | کتاب ها | موضوع هامولفین | قرآن کریم  
 
 
 موقعیت فعلی: کتابخانه > مطالعه کتاب شرح نهج البلاغه جلد 9, علامه محمدتقی جعفری ( )
 
 

بخش های کتاب

     fehrest -
     index - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     kh0001 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0002 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0003 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0004 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0005 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0006 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0007 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0008 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0009 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0010 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0011 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0012 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0013 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0014 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0015 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0016 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0017 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0018 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0019 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0020 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0021 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0022 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0023 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0024 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0025 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0026 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0027 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0028 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0029 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0030 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0031 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0032 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0033 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0034 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0035 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0036 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0037 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0038 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0039 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0040 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0041 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0042 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0043 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0044 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0045 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0046 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0047 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0048 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0049 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0050 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0051 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0052 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0053 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0054 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0055 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0056 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0057 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0058 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0059 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0060 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0061 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0062 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0063 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0064 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0065 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0066 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0067 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0068 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0069 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0070 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0071 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0072 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0073 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0074 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0075 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0076 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0077 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0078 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0079 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0080 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0081 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0082 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0083 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0084 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0085 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0086 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0087 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0088 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0089 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0090 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0091 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0092 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0093 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0094 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0095 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0096 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0097 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0098 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0099 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0100 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0101 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0102 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0103 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0104 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0105 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0106 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0107 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0108 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0109 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0110 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0111 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0112 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0113 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0114 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0115 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0116 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0117 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0118 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0119 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0120 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0121 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0122 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0123 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0124 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0125 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0126 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0127 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0128 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0129 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0130 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0131 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0132 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0133 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0134 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0135 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0136 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0137 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0138 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0139 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0140 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0141 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0142 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0143 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0144 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0145 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0146 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0147 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0148 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0149 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0150 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0151 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0152 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0153 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
     KH0154 - شرح نهج البلاغه (جعفرى) [9]
 

 

 
 

ضرورت معاد و آخرت از ديدگاه فلسفى

چند دليل روشن را براى اثبات ضرورت چنين روزى ميتوان در نظر گرفت :

دليل يكم احساس تعهد و تكليف برين در اين زندگانى . ما ميدانيم كه تعهدها و تكاليفى را كه مردم در اين زندگانى آنها را احساس نموده و انجام ميدهند ، اگر چه اغلب بر مبناى جلب سود و دفع ضرر بمعناى عام سود و ضرر و گاهى هم به تحريك عادت و ديگر انگيزه‏هاى معمولى صورت ميگيرد ،

[ 283 ]

ولى با كمال روشنائى و بطور فراوان مى‏بينيم كه هر اندازه كه رشد روحى يك انسان بالاتر ميرود و از دائره تنگ خود طبيعى گام فراتر مى‏نهد ، دو نوع اشتياق عالى درباره احساس و انجام تكليف در وى بوجود مى‏آيند :

نوع يكم اشتياق به اينكه تكاليفى را كه انجام ميدهد و تعهدهائى را كه ايفاء مينمايد ، از مجراى سوداگرى بالاترى رفته ، و از انگيزه جبر ماشينى سود و زيان نجات پيدا كند و تكليف را بدانجهت كه تكليف است انجام بدهد و تعهد را بدانجهت كه شخصيت قابل احترام معقول خود را در گرو گذاشته است ، ايفاء نمايد . اينگونه احساس و انجام تكليف كه ما فوق انگيزه‏هاى مادى در يك انسان بوجود ميآيد ، بدون فرض ابديت شخصيت قابل تفسير نيست ، زيرا اگر شخصيت را يك پديده مادى و غوطه‏ور در ماديات بدانيم كه همه موجوديت و فعاليتهايش از ماده و ماديات شروع و در نتايج مادى خلاصه شود ، ارزش استقلالى احساس تكليف و تعهد عالى كه ما فوق پاداش و كيفر است ، بكلى نامفهوم و پوچ خواهد بود . و پوچ و نامفهوم شمردن اين عالى‏ترين پديده انسانى مساوى نابود بودن انسانيت بوده و موجب سقوط آن به پست‏ترين مراحل حيوانيت مى‏باشد . و بهمين جهت است كه عده‏اى از فلاسفه و حكماى مشرق زمين و مغرب زمين ، پديده اخلاق را كه اصول و مبانى آن در ميان همه جوامع انسانى مشترك است ، از تنظيم زندگى طبيعى محض در كره خاكى بالاتر دانسته و معتقد شده‏اند كه اگر اخلاق مستند به عامل الهى و ابديت شخصيت نباشد ، بهيچ مبناى منطقى متكى نخواهد بود .

نوع دوم احساس بسيار عميق اينكه انسان در اين زندگانى ، ماوراى اشتغال به شئون و پديده‏هاى زندگى و ماوراى عمل به قانون و اصلى كه زندگى او را در قلمرو طبيعى و اجتماعى امكان‏پذير مى‏سازد ، يك تكليف برين دارد كه اگر درون آدمى صاف و پاك از آلودگى‏ها و كثافت‏ها باشد ،

ميتواند اين تكليف برين را كه تفسير و توجيه كننده موجوديت او در جهان هستى

[ 284 ]

است احساس و شهود نمايد . براى كسى كه نميتواند يا نمى‏خواهد از امواج حيات طبيعى محض خود را نجات دهد و به اعماق شخصيت خود بنگرد ،

اين احساس براى وى نامفهوم است . اين احساس يا بطور مستقل ابديت شخصيت را اثبات مى‏كند ، يا بضميمه نوع يكم كه مطرح نموديم .

دليل دوم يك توجه عميق و همه جانبه در سرگذشت بشرى و فعاليتها و نمودهاى متنوع زندگى او كه بدون قبول يكروز نهائى كه همه فعاليتها و نمودهاى متنوع زندگى انسانها را تحت محاسبه دقيق قرار بدهد قابل تفسير و توضيح نمى‏باشند . بعنوان مثال ظلم و ستم‏هائى كه در اين دنيا بوسيله قدرتمندان تبهكار ، انسانهاى ناتوان را از پاى در مى‏آورد ، و آن ستمكاران به مجازات كامل خود نميرسند اين يك مسئله فوق العاده با اهميتى است كه خود محورى و عشق به حيات طبيعى محض از درك آن عاجز و ناتوان است .

ولى انسانهاى رشد يافته‏اى كه اين مناظر هولناك و رقت‏بار را با بيطرفى كامل و با نظر به حكومت مطلقه قانون « عليت » در جهان هستى يا حكومت مطلقه قانون عمل و عكس العمل در تمام شئون كارگاه منظم خلقت ، تماشا نموده و آنرا دقيقا مورد بررسى قرار ميدهند ، ضرورت روز محاسبه نهائى و تحقق عكس العمل آن ظلم و ستم‏ها را بديهى‏تر از آن مى‏بينند كه احتياجى به اثباب داشته باشد . همچنين عدالت و دادگريهائى را كه انسانهاى كمال يافته انجام ميدهند ، و هيچ‏گونه پاداشى منظور نميكنند ، مانند پيامبران و اوصياء و اولياء اللّه و ديگر رادمردان دادگر كه بدون كمترين توقع پاداش تجسمى از جوهر عدالت و لطف ميباشند ، با هيچ محاسبه‏اى در زندگى طبيعى محض قابل تفسير و خاتمه يافتن نيست . بعنوان مثال شئون زندگى امير المؤمنين عليه السلام و عدالت شگفت‏انگيز او را كه در نظر ميگيريم ، با هيچ محاسبه طبيعى قابل توجيه نمى‏باشد . و چنانكه اين جهان هستى كه ما در آن زندگى مى‏كنيم ظرفيت و توانائى بوجود آوردن عكس العمل و نتايج ستمكاريها را ندارد ، همچنان

[ 285 ]

ظرفيت و قدرت بوجود آوردن عكس العملها و نتايج عدالت على بن ابيطالب و ديگر دادگران تاريخ را ندارد . بنابراين ، بطور حتم بايد يك روز محاسبه‏اى وجود داشته باشد كه اينگونه شئون زندگى بشرى را حساب نموده و عكس العملها و نتايج آنها را تحقق ببخشد .

دليل سوم اشباع نشدن استعدادهاى عالى بشرى در اين دنيا . آدمى در حال كمال اعتدال روانى بخوبى احساس مى‏كند كه اشتياق شديد دارد باينكه به فهم و درك همه جهان هستى نائل شود ، ولى امكان پذير نيست .

اشتياق شديد دارد باينكه آرزوها و اميدهاى او بطور عموم بر آورده شود ،

ولى مى‏بيند برآورده شدن آرزوها و اميدها بطور عموم امكان ناپذير است .

همچنين اشتياق مؤكد دارد باينكه همه احساسات عالى او اشباع شود و اراده‏هائى كه در درونش موج مى‏زنند به مقصد برسند ، همه ابعاد عقل و شعور او به فعليت برسند . اين اشتياق‏ها خيالات و پندارهاى واهى و بى‏اساس نيست بلكه از اعماق جان او بر مى‏آيند و لحظاتى او را بخود مشغول ميدارند ، سپس يا بجهت بروز عوامل جبرى زندگى آن امواج در درون او فرو مى‏نشينند و يا بجهت توجه به امكان ناپذير بودن آن خواسته‏هاى عالى با نوعى از يأس و نوميدى راه خود را پيش مى‏گيرند . ولى بهر حال اشتياق به امورى كه متذكر شديم ، واقعا جدى است . اگر جهان ديگرى وجود نداشته باشد كه اين اشتياقها عملى شوند ، يعنى اگر بشر يقين داشت كه اين اشتياقهاى او خيالات و اوهام پوچ و باطل است ، در همان دورانهاى ابتدائى زندگى در كره خاكى بفراموشى مى‏سپرد و در درون او پديده‏هائى بنام آن اشتياق‏ها نمى‏جوشيد .

دليل چهارم كه براى خداشناسان داراى اهميت اصلى مى‏باشد ، بر دو دليل عمده تقسيم مى‏گردد :

الف حكم عقل قطعى و بديهى كه خداوند حكيم مطلق جهان و انسان را بدون حكمت و علت نيافريده است . مقتضاى فيض الهى او بوجود آمدن خيرات

[ 286 ]

و كمالات است كه در انسان و جهان قابل تحقق است ، اين خيرات و كمالات كه بالقوه و مخفى در استعدادهاى موجوداتست ، با حركت و سير در مسير هدايت قانونى و دستورات الهى به فعليت مى‏رسد كه در قلمرو انسانى بجهت اختيارى كه باو عنايت شده و با داشتن دو بعد اعتلا و سقوط : فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَ تَقْواها 1 ( دو بعد انحراف و تقوى را به او الهام نموده است ) .

ممكن است استعداد خير و كمال او به فعليت برسد و ممكن است بعد سقوط وى فعليت پيدا كند . و بهر تقدير خداوند متعال مسير و قدرت دو نوع حركت را در انسان و جهان آماده كرده است . و چون نتايج نهائى اين حركت بزرگ و پر معنا در اين دنيا قابل تحقق نيست ، پس حتما دنياى ديگرى ضرورت دارد كه نتايج نهائى آن دو نوع حركت فعليت پيدا كند .

ب نزول آيات فراوانى در قرآن مجيد است كه بيانات مختلف روز معاد در دنباله آن ابديت را گوشزد مى‏كند ، و چنانكه در مبحث گذشته ديديم شماره اين آيات متجاوز از 762 آيه است . امير المؤمنين عليه السلام در جملات مورد تفسير مى‏فرمايد : چنين روز بزرگى كه روز آخر ، آخرت ، معاد ناميده مى‏شود ، پيش روى ما است و ما هر لحظه بآن نزديك مى‏شويم . 10 ، 13 و لكلّ منهما بنون ، فكونوا من أبناء الآخرة و لا تكونوا من أبناء الدّنيا ،

فإنّ كلّ ولد سيلحق بأبيه يوم القيامة ( و براى هر يك از دنيا و آخرت فرزندانيست ( علاقمندانيست ) شما از فرزندان آخرت باشيد و از فرزندان دنيا مباشيد ، زيرا هر فرزندى در روز قيامت به پدرش ملحق مى‏شود ) .

-----------
( 1 ) الشمس آيه 8 .

[ 287 ]